Unduh Gambar – Gambar Buddha,Bodhisattva dan Dharmaphala

Home | Resources | Free Downloads | Download Images of the Buddhas & High Lamas FREE! (Part 3 of 5)

Download Images of the Buddhas & High Lamas FREE! (Part 3 of 5)

January 24, 2010

Yet more high resolution images of the various Buddhas and Bodhisattvas for you to download for FREE! Special feature on Lama Tsongkhapa, Vajrayogini and Setrap!

Yes, you can download and print high-resolution images of the Enlightened Beings, Buddhas and High Lamas absolutely free. Why are we doing this?

We realise that it can sometimes be difficult to find good quality, iconographically correct images of the various Buddhas and Bodhisattvas, especially in places where Dharma is not strong, or in remote areas. Therefore, we are very happy to be able to make this selection of images available to everyone to download at absolutely no charge. The images are high-resolution and of sufficient quality to be printed clearly on an A4 or A3 sheet of paper and framed for your altar or shrine.

This is our offering to you.

** Note that the high resolution files are large (up to 3Mb each) and will take some time to download.

 

Page 1 2 3   4 5

LAMA TSONGKHAPA

15th century saint and scholar, also known as the 2nd Buddha, who revived the teachings of Buddhism in Tibet and founded the Gelug school of Tibetan Buddhism. Lama Tsongkhapa’s Guru Yoga is one of the core practices of Kechara House.

Lama Tsongkhapa (Guru Yoga) Lama Tsongkhapa (Guru Yoga) Lama Tsongkhapa
Lama Tsongkhapa Lama Tsongkhapa, Vajrayogini, Setrap Lama Tsongkhapa (5 Visions)
Lama Tsongkhapa (5 Visions) Lama Tsongkhapa (5 Visions) Lama Tsongkhapa (5 Visions)
Lama Tsongkhapa (5 Visions) Lama Tsongkhapa (5 Visions) Lama Tsongkhapa Line Drawing
Tsongkhapa @ Kechara House Tsongkhapa and Disciples @ Jokhang (Stucco/Clay) Tsongkhapa and Disciples @ Jokhang (Wood)
Tsongkhapa and Disciples @ Sera (Wood) Tsongkhapa @ Jokhang (Stucco/Clay) Tsongkhapa @ Potala Palace (Wood)
Tsongkhapa @ Yong He Gong Tsongkhapa @ Yong He Gong Tsongkhapa and Disciples
Tsongkhapa @ Kumbum Tsongkhapa with clothing Tsongkhapa with principal pupils in a shrine

 

 

THE YIDAM – VAJRAYOGINI

Vajrayogini, is a representation of complete Buddhahood in female form, whose practices are associated with the Chakrasamvara Cycle of Anuttarayoga Tantra. The Kechara organisation is named after her pure land (Kechara Paradise) and all aspire to receive her initiation and do her practice. Making offerings to her holy image creates a connection with her, in the hope that we will be fortunate enough to receive her initiation in the future.

Flying Vajrayogini Naro Kacho Vajrayogini Naro Kacho Vajrayogini
Naro Kacho Vajrayogini Naro Kacho Vajrayogini Naro Kacho Vajrayogini
Naropa’s Dakini (Line Drawing) Vajrayogini Mandala Vajrayogini Mandala
Headless Vajrayogini Headless Vajrayogini Mekhala and Kanakhala
Vajrayogini Armor Chandika Vajrayogini Armor Mohini Vajrayogini Armor Samtrasani
Vajrayogini Armor Sanchalani Vajrayogini Armor Vajravarahi Vajrayogini Armor Yamani
Vajrayogini Statue
Gaden Choling
Vajrayogini Statue
(Qing Dynasty)
Sukhasiddhi Dakini

 

 

THE DHARMA PROTECTOR – SETRAP

Setrap is the Dharma Protector of both Kechara House in Malaysia and Gaden Monastery in India. A wrathful emanation of Buddha Amitabha, he is an ancient Dharma Protector whose practice originated from India. His prayer and black tea are extremely efficacious for clearing our obstacles so that we may further our spiritual growth and Dharma practice.

Setrap Setrap & entourage Setrap
Setrap Setrap Setrap
Setrap @ Kechara House Setrap @ Gaden Shartse, Tibet Setrap @ Tsem Monastery, Yara
Setrap @ Gaden Shartse, India Setrap @ Gaden Shartse, India Setrap @ Gaden Shartse, India

PARA GURU SILSILAH TANTRAYANA

ATTAINED MASTERS OF THE PAST

From its origins in India dating back to the time of Buddha Shakyamuni, Buddhism has lived on through attained masters such as these great Indian and Tibetan Lamas, Mahasiddhas and Geshes.

 

Atisha Bushuku Chandrakirti
Chekawa Dromtonpa Geshe Langri Tangpa
Ghantapa H.H. Panchen Lama Milarepa
Nagarjuna Nagarjuna Naropa
Naropa Panchen Sonam Drakpa Ra Lotsawa
Sakya Pandita Sarvabhaksa Tilopa
Virupa

DOWNLOAD IMAGES OF BUDDHA ( UNDUH GAMBAR-GAMBAR BUDDHA)

Page 1   2 3 4 5

BUDDHAS AND BODHISATTVAS

35 Confessional Buddhas 1000-arm Chenrezig Amitabha
Amitabha Amitayus Amitayus Pure Land
Black Manjushri Black Manjushri Buddha Shakyamuni & Arhats
Buddha Shakyamuni Buddha Shakyamuni Buddha Shakyamuni with the Six Ornaments and Two Supremes
Buddha Shakyamuni and Tsongkhapa Buddha Shakyamuni Gods and men inviting Buddha to teach
Buddha Shakyamuni at Bodhgaya Buddha Shakyamuni at Bodhgaya (Profile) Buddha Shakyamuni
(Stained Glass)
Chenrezig Chenrezig Chenrezig
Chenrezig Chenrezig Chenrezig Ngesung Kuntrol
Chenresig_Sinhananda Chenrezig_Amogapasha Chenrezig Gyalwa Gyatso
Citipati Dorje Rolangma Dorje Yudonma
Dorje Yudonma Dukkar Dukkar
Dukkar Dukkar (Ushnisha Sita Tapatra) Green Tara
Green Tara Green Tara Green Tara
Green Tara Green Tara Green Tara
Green Tara Green Tara Green Tara
Green Tara Green Tara Green Tara
Guhyasamaja Guru Rinpoche in Healing Form Guru Tree
Guru Tree Hayagriva Hayagriva
Hayagriva Heruka Heruka
Heruka Heruka 2-arm Heruka
Long Life White Heruka Hevajra Jowo Rinpoche
Jowo Rinpoche Kalachakra Kalachakra
Kalarupa Kalarupa Kamakura Buddha
Kamakura Buddha Lhoma Gyonma Machig Labdron
Machig Labdron 4-faced Mahakala 4-faced Mahakala
4-faced Mahakala Maitreya Maitreya
Manjushri Manjushri Manjushri
Manjushri Manjushri White Manjushri
Manjushri Statue (Bodhgaya) Marici Marici
Medicine Buddha Medicine Buddha Nairatmya
Palden Lhamo Palden Lhamo Palden Lhamo
Palden Lhamo Statue
(Jokhang, Lhasa)
Saraswati Saraswati
Saraswati Sengdongma Shiptak Gyene
Standing Tara Trakpo Sumtril Vajradharma
Vajrapani Vajrapani Vajrapani
Vajrasattva White Tara White Tara
White Tara White Tara White Tara
Yamantaka Yamantaka Yamantaka
Yamantaka Yamantaka Yamantaka
Yamantaka Yamantaka Yamantaka
Yamantaka Yamantaka Yamantaka with Kalarupa
Yellow Dzambala Yellow Dzambala Yellow Dzambala

BUDDHA IMAGE

Gwan Shr Yin Bodhisattva

about the Bodhisattva picture:

Gwan Shr Yin Bodhisattva Image. Just only for respect here.
Special Notice: because accompany grow up my Life, I decline any profane, so that you may not reprint, copy, use this Gwan Shr Yin Bodhisattva to forum, web ,any place and more… especially commercial use.

you are website visitor statisticsvisitor
Sierra Trading Post


Buddhaya Gallery | Buddha Image | Buddha Photo | Buddha Photograph | Buddha Picture
Buddha Images | Buddha Photos | Buddha Photographs | Buddha Pictures

This is the Buddha pictures web site that for personal respect the pictures of Buddha, photos of Bodhisattva, Images of Master, and the door of Proper Dharma.

Wei T'o Bodhisattva picture the picture of Shakyamuni Buddha the photo of Amitabha Buddha Gwan Shr Yin Bodhisattva picture Cundi Bodhisattva picture
Shakyamuni Buddha and his students pictures Earth Store Bodhisattva pictures Samantabhadra Bodhisattva - Shakyamuni Buddha - Manjusri Bodhisattva Gwan Shr Yin Bodhisattva pictures Shakyamuni Buddha Image
Gwan Shr Yin Bodhisattva Shakyamuni Buddha picture Chye Lan Bodhisattva picture Shakyamuni Buddha Images Wei Tou Bodhisattva picture
Shakyamuni Buddha Image when the Shakyamuni Buddha Austerities practices Shakyamuni Buddha Image when the Shakyamuni Buddha Austerities practices Buddha photos
Earth Store Bodhisattva picture Samantabhadra Bodhisattva photo Mahastamaprapta Bodhisattva - Amitabha Buddha - Gwan Shr Yin Bodhisattva pictures Mahastamaprapta Bodhisattva - Amitabha Buddha - Gwan Shr Yin Bodhisattva photos Kshitigarbha Bodhisattva Images Buddha Images
Earth Store Bodhisattva image Earth Store Bodhisattva photo The Mahastamaprapta Bodhisattva Image Buddha pictures Kshitigarbha Bodhisattva Images Mahāvairocana picture
Brahma Heaven Image Buddha photo Buddhist Art Transmigration art picture the Buddha pictures
Shakyamuni Buddha and Many Jewels Buddha photos Shakyamuni Buddha Nirvāna picture The Manjusri Bodhisattva picture Shakyamuni Buddha picture Bodhisattva pictures
Buddhist temple pictures Buddhist temple pictures Buddhist temple pictures Buddhist temple pictures Buddhist temple pictures
Buddhist temple pictures Buddhist temple pictures Buddhist temple pictures Buddhist temple pictures
Kshitigarbha Bodhisattva photo Buddhist temple photo Buddhist temple photos Gwan Shr Yin Bodhisattva pictures Gwan Shr Yin Bodhisattva Images
the Buddha Pictures a word - die the Buddha picture Bodhisattva pictures
the teacher Shakyamuni Buddha's great Nirvāna art picture Shakyamuni Buddha's Sharira the Western Pure Land of Ultimate Bliss small Buddhaya Images small monk picture
to receive and lead to AmitaBha Buddha's Western Pure Land AmitaBha Buddha picture Shakyamuni Buddha picture Medicine Master Buddha picture Universal Worthy Bodhisattva picture Jwun Ti Bodhisattva picture new
Shakyamuni Buddha and Bodhisattva Images The Heart of Prajna Paramita Sutra arisal of conditions about three Kalpas three Thousand Buddha Sutra Lankāvatāra-sūtra. chapter 8:  Stops eating the meat

ganesha

Ganesa: An Encyclopedic Survey
Article of the Month – June 2008

When Lord Ganesa is There to Remove All Obstacles, What Can Stop Us from Achieving The Two….?
When Lord Ganesa is There to Remove All Obstacles, What Can Stop Us from Achieving The Two….?

Endowed with child-like innocence, mischief in eyes and carefree disposition the cool, soft and benign elephant-headed Ganesa is invoked primarily for removing obstacles and assuring detriment-free beginning. ‘Vakratunda mahakay surya koti sama prabha, Nirvighnam kuru mey deva sarva karyeshu sarvatha’ – O ye, who possesseth curved trunk, huge body and brilliance of ten million suns, accomplish, and accomplish always, all my errands detriment-free, is one of the most popular hymns which besides describing his broad physiognomy and spiritual aura invokes him for accomplishing his devotee’s ‘sarva-karya’, all tasks he undertakes. In Indian perception ‘karya’ denotes ‘mangala-karya’ – auspicious work, which a fair mind undertakes. When invoked before a ‘karya’ is begun, Lord Ganesa assures its detriment-free accomplishment. The protector and promoter of auspicious aspect of the ‘karya’ Ganesa is thus also the god of auspiciousness.

GANESA IN EARLY TEXTS

Vighnarajakhanda
Vighnarajakhanda

In initial textual allusions Lord Ganesa is perceived as the god who subdued detrimental forces variedly named ‘ganas’ or ‘vighnas’. In one of the hymns (23/19) the Yajurveda lauds him as ‘Gananama twa Ganapati’ – lord of ‘ganas’ is Ganapati. In other early texts he is lauded as Vinayaka and Vighnesha – commander or lord of ‘vighnas’. The Brahma Vaivarta Purana delineates him as ‘Parmeeswara’ – the ultimate god, but this ‘Parmeeswara’ is primarily the ‘vighna nighna karam’, that is, one who eliminates obstacles. The Brahma Vaivarta Purana hence commands that Ganesa be invoked before any other god, which would assure a smooth beginning and unimpeded accomplishment of an act. It quotes Lord Vishnu as declaring: ‘Sarvagre tawa puja … sarva pujyashcha yogindra bhava’ – you are the first I have worshipped, O conqueror of passions, you would hence be worshipped by all (13/2). Not Lord Vishnu alone, ‘Ado pujya Vinayaka’ – worship Vinayaka first, is what Vedas, Shrutis, Smritis, Upanishadas, Puranas and other texts have prescribed, for nothing succeeds if the forces that impede it are not contained, something that Lord Ganesa alone is capable of doing. Commemoration of Lord Ganesa alone: ‘Yasya smaran matren sarvavighno vinasyati’, annihilates all impediments and success is assured for, as acclaim Indian metaphysics as well as modern science, unless impeded all things keep going.

ESSENTIALLY THE GOD OF AUSPICIOUS BEGINNING

Before he began Creation Brahma, unable to command unruly ‘ganas’ – cosmic elements, ‘pramatha’ – the innumerable, ‘bhuta – the unfathomable, ‘yaksha’ – the unending, and ‘rakshasa’ – the imperishable, invoked Ganesa for containing them, and benevolent Ganesa did it. He helped Brahma to create out of innumerable, unfathomable, unending, and imperishable a world that was numbered, spanned, born to die, and decayed. Vishnu is said to have invoked Lord Ganesa before he vanquished Bali, Shiva, before he destroyed Tripura, the three cities of demons, Durga, before she killed Mahishasura, the great serpent Shesh, before he lifted the earth on his head, and the love god Kamadeva, before he conquered the universe with his arrows of passions. He was invoked by the great sage Vyas before he began composing his great epic the Mahabharata. Brahaspati, the teacher of gods in said to have invoked Lord Ganesa before he delivered his ever first lesson to gods.

Lord Ganesa is invoked for enshrining a child’s slate before he draws on it his ever first alphabet. The patron of letters he is worshipped even before Saraswati, the goddess of learning. A new account-book would commence only after the Ganesa-mantra, ‘Shri Ganeshay namah’ – salutations to Thee O Lord Ganesa, or at least his emblem ‘Swastika’, has been inscribed on its opening page. A marriage card or an invitation for any other auspicious occasion would essentially incorporate on its top a form of Ganesa, visual or linguistic. Invocation to Lord Ganesa would precede rites relating to birth, ‘yajnopavit’, ‘graha-pravesh’ – entering a new house, commencement of a new business, or a public feat – a tournament or whatever, or even installation of a deity. So deep rooted is and has been the belief that even many of the Persian scribes/writers during medieval days preferred invoking Lord Ganesa before they began writing their texts. Essentially the god of beginning, Lord Ganesa does not sanctify ends, except when an end precedes a beginning. Death-related rites are not begun by invoking Lord Ganesa. He is not invoked, or his name inscribed on papers or documents that seek dissolution of a marriage, partnership or firm, or declare bankruptcy, lunacy or disentitlement.

BIRTH AND LINEAGE

Baby Ganesa Seated in the Lap of Mother Parvati in Kailash
Baby Ganesa Seated in the Lap of Mother Parvati in Kailash

Lord Ganesa is a divinity in the Shaivite line. In Hindu pantheon he enjoys the same status as the great Trinity. Texts laud Lord Ganesa as ‘Uma sutam’ – son of Uma or Parvati, Lord Shiva’s consort, not born of her but her creation.

Some variations apart, unanimity largely prevails in regard to the circumstances of his origin. The Matsya Purana is more elaborate in its details of the event. For meditation or otherwise, Lord Shiva was usually away for long durations. During the period of his sojourn Parvati felt very lonely. She often wished she had someone of her own to share her loneliness. So occupied, one day while cleansing her body with herbal paste, she moulded the thickened paste-waste rubbed out from her body into the idol of a child. She wished the child’s idol had life, and the other moment it transformed into a living child. Amazed and thrilled Parvati adopted him as her son.

Accounts as to how the child’s image imbibed with life vary in other texts. As is another version, one day Parvati had gone to the river Ganga to take bath. In the course of bathing she created a child’s image out of the paste-waste she used for cleansing her body. Unmindful as she was, she threw it into the river. And, what a miracle, the river returned the image transformed into a huge living human form – a child of most unusual size. Parvati and Ganga, the old rivals, laid their claims and counter-claims over the child. Finally, the child himself sorted out the issue. Reducing himself to a child’s normal size he walked to Parvati acknowledging her as his mother. Another myth accounts it with a little variation. The child’s image was transformed into a real child after Parvati sprinkled Ganga’s water on it. Of the other two prevalent myths one asserts Brahma’s supremacy as the Creator, while the other, Vishnu’s. After the image was created Parvati entreated Brahma to endow it with life, which Brahma did, and it turned into a living child. The Vaishnava version does not support the image-theory. According to it, on her prayer Parvati was granted the child by Vishnu for sharing her loneliness.

ELEPHANT HEAD AND NAME

The Birth of Ganesa
The Birth of Ganesa

A subsequent event gave the child his elephant trunk, Ganesa as his name, and Shiva as his father. After his emergence the child was with Parvati like her shadow. Shiva, yet away, did not know the child. One day when resting in Parvati instructed him to keep the door not allowing anyone to enter. It so chanced that the same day Shiva returned from Kailash. Parvati’s son did not know Shiva. Hence, as instructed, he stopped him from entering his mother’s chamber. Exchange of words proved futile. They finally resorted to arms and a fierce battle ensued. In the beginning Shiva thought that frightening alone would do but his impression was wrong. Resistance from the child’s side was stronger than he expected. The annoyed Shiva could not enter the chamber before he beheaded the child. Hearing the clamour of arms Parvati came out and was stunned to see her child’s blood-smeared body lying on the ground. More shocking was that he was beheaded by none else but her own husband. The grieving mother threatened that she would destroy the universe if her son was not brought back to life. Frightened by Parvati’s wrath Shiva sent his messengers to north, to bring the head of any newborn they encountered first. They came back with an elephant head. With no other option, Shiva fixed it on the child’s torso and resurrected him. Admiring his valour and devotion Shiva put his ‘ganas’ under his charge and named him Ganesa. He proclaimed that thenceforth Ganesa would command not all ‘vighnas’ alone but also all elements that formed cosmos.

Circumstances of his birth and incidence of getting an elephant head are differently stated in the Brahma Vaivarta Purana. Once Parvati was undergoing great austerities including holy fast for a son. One night she suddenly got up from her sleep to find beside her, as if in dream, a beautiful child crying for milk. Overwhelmed Parvati, instead of feeding the child or taking his care, rushed to Shiva for giving him the new. Alike enrapt Shiva assured Parvati that the child was the result of her austerities and was none else but Krishna himself. His birth was celebrated as a festival attended by Vishnu, Brahma, Indra, Surya, Agni, Vayu, other gods, Brahmins, ‘gandharvas’ and other celestial beings. All admired the child’s appearance and attributes. He was blessed with long life, immense power, valour, strength, and unfathomable wisdom. All proclaimed that he would conquer all passions, weaknesses, desires, ambitions and greed. Lord Vishnu worshipped him and prescribed his ‘agra-puja’ – first worship.

In the midst of the ceremony Shani, the ominous and notorious planet, entered the function-venue. He had his eyes closed. Cursed by his wife he burnt whatever, a thing or being, his glance fell on. Hence, he had his eyes closed lest the newborn was harmed. Thinking that Shani was neglecting her child or was envious of him Parvati expressed her displeasure. Shani explained everything but proud of her exceptional son and her husband’s exceptional power Parvati laughed and challenged him to open his eyes. To evade mother Parvati’s displeasure Shani opened his eyes. He looked at the child’s face and to everybody’s dismay the child was rendered headless. Unable to bear the shock Parvati fainted. Seeing her condition Lord Vishnu, with something in mind, rushed northwards riding Garuda, his vehicle. On the bank of river Pushpa Bhadra he found a female elephant bearing a child. Lord Vishnu removed the newborn’s head with his disc and brought it with him. He planted it on the torso of Parvati’s son and breathed life into him.

PERSONALITY AND APPEARANCE

Shivalinga Protects Baby Ganesa
Shivalinga Protects Baby Ganesa

In most manifestations Ganesa looks plumpish and quaint but utterly lovable.

An essentially cool, soft, calm, simple and benevolent being, he neither strikes awe nor inflicts pain, harm or punishment. A mild smile, mischievously blinking eyes greedily looking at ‘laddus’ – sugar-balls, and a carefree relaxed mood, and an as mischievous mouse with a flag-like raised tail attending on, define people’s image of Ganesa. Whatever his form, he is essentially and fundamentally the god of good, ephemeral or transcendental. Except in Sri Lanka Ganesa is universally acknowledged as the harmless little god of good and auspices. Sri Lankans alone perceive him as a fierce personality inflicting severe punishment on those who dare ignore him, as also, as the fierce captain of wild elephants. Japan’s Kengiten or Sho-ten, a god exactly identical to Ganesa or just his yet another form, is venerated as the god of good fortune and the harbinger of happiness, prosperity and good. Japan has Kengiten’s 243 temples. The Ganesa-like elephant faced Orenus, a Greek god, and Chinese Kuan-chi-Tien, are alike the gods of good fortune, riches and prosperity. Exactly, as is Ganesa in India, Romans’ elephant-headed god is invoked before a work is begun for its auspicious and trouble-free beginning and completion.

Yajnavalkyasmrti of Yogisvara Maharsi Yajnavalkya
Yajnavalkyasmrti of Yogisvara Maharsi Yajnavalkya

Ganesa is the son of illustrious parents Shiva and Parvati but neither his personality is overshadowed by theirs nor his individual identity diminished. He has instead a status on par with any other god of the pantheon, even Shiva. He won veneration even from the Vedas. The Mahabharata has admired his appearance and the Upanishads, his immense power. Formulating his rituals and prescribing his ‘agra-puja’ apart, many of the Puranas place him above ‘Trimurti’ – the great Trinity. The Ganapatya sect venerates him as the supreme divinity, and in many ‘tantrika’ practices he is the presiding deity. The Yajnavalkya Smriti is perhaps the only exception where he has been attributed a somewhat negative appearance.

Bala Ganesa
Bala Ganesa

In all other texts, written or recollected, he has been visualised as a god of charming appearance and benign character. Broadly, he is more humane governed by human psychology than any other Indian god.

Shiva Parvati and Ganesa Seated Against a Shiva Ling on Mount of Kailash with Nandi
Shiva Parvati and Ganesa Seated Against a Shiva Ling on Mount of Kailash with Nandi

He is envious, mischievous and at times even obstinate. He does what his parents do or prize most, even taking away his father’s Nandi, snakes or wearing his ‘mundamala’ – skull-garland, or doing things like grinding ‘bhang’ – herbal intoxicant, for his father. A curious person, Ganesa is the bulkiest but rides a mouse, wisest but behaves like a simpleton, conqueror of passions but greedy of ‘laddus’, and an odd combination of man and elephant but exceptionally fascinating and charming. It is when he is with them that Shiva and Parvati attain the status of holy family.

Rakta Ganapati
Rakta Ganapati

Unanimity prevails in regard to broad appearance of Lord Ganesa. He has an elephant head with a single tusk and twisted trunk, usually turned to left but sometimes to right, planted over a human torso. His head is often conceived with winnowing basket-like large ears and small drowsing eyes. His belly is protruding like a pot and whole figure has a plumpish look. Though endowed with a huge body – ‘mahakaya’, great magnificence and brilliance of millions of suns, he has a figure with moderate height, not claiming any kind of robustness. On the contrary, however huge his figure, he reveals a child-like tenderness. Laudation apart, texts have only casually given details of his appearance. As for his body complexion the statement of Ganapatyopanishada is widely accepted. He is said to have ‘Rakta varanam, rakta malyambaram, rakta gandhanuliptangam, rakta pushpapessupunitam, sindur vadanam’ – red is his complexion, so the flowers in his garland, smeared with sweet fragrant red paste is his body, adorned is his figure with red flowers, and his entire figure is vermillion-coated. Yellow is another colour alluded to as his complexion.

MYSTERY OF SINGLE TUSK

Strangely, Lord Ganesa has elephant head but just one tusk, not the usual two, and he is lauded for it as Ekadanta. Puranas have many myths about his broken tusk. As is one version, Lord Ganesa was Brahma’s scribe. One day when with Brahma, he was asked by him to note down his dictation. Ganesa had no pen. He instantly removed one of his tusks and using it as pen wrote down what Brahma spoke. It is widely claimed that it was the first instance of an ivory pen. The loss of his one tusk is sometimes attributed to his combat with sage Parasurama, Vishnu’s sixth incarnation. One day Shiva and Parvati went in to rest instructing Ganesa to keep the door and see that they were not disturbed. At the same time Parasurama happened to come and insisted to meet Shiva and Parvati. Ganesa disallowed him entering into his parents’ chamber. This infuriated the sage and he decided to punish Ganesa. He raised arms against him and a fierce battle was the result. Resistance from the side of Ganesa was, however, stronger than Parasurama had anticipated. He finally charged at him his ‘brahmashtra’, the ‘parshu’ – battle-axe, which Lord Shiva had given him. Ganesa immediately recognised his father’s weapon, and in reverence to it gave up his resistance. He bore the blow on his tusk and thus it broke.

A more popular and interesting myth attributes the loss of the tusk to the moon. Once on his birthday Ganesa, out of his weakness for them, consumed more ‘laddus’ – sugar-balls, than his stomach had room for. To release the pressure which the over eating created he decided to take a short walk. Hence, riding his mount mouse he proceeded towards the forest. When in deep forest, serpent Vasuki happened to pass across. Frightened by the sight of the great serpent Ganesh’s mouse, serpent’s most loved food, jumped back flinging its master off. Consequently his belly burst and the ‘laddus’ that it contained rolled in all directions. The frantic Ganesa ran after each ‘laddu’, supporting his burst belly with one hand, and collecting and putting them back with the other. Lest the incidence re-occurred he caught the serpent Vasuki and tied it around his belly. A sheer chance, moon and its consorts saw from the sky it all happen and could not help laughing, though not out of any disrespect to him.

Ganesa Chaturthi
Ganesa Chaturthi

Deeply hurt the infuriated Ganesa not only cursed moon to become ugly and detestable for rendering lame whoever looked at it but also broke one of his tusks, the first object his hand reached, and hurled it at moon hitting it upon the face. As various texts have it, the tusk assumed sky-large size which engulfed under total darkness moon, sky and entire earth. Moon realised its error and remorseful and apologetic as it was, it appeared with folded hands before Lord Ganesa. The darkness that enshrouded the universe horrified gods. They also entreated Lord Ganesa to forgive moon and release the universe from the clutches of darkness. Lord Ganesa forgave moon but only partially. The wound was heeled but a scar to remind it of its misdeed was left. It also tarnished the beauty of which moon was so proud. The cover of darkness was taken off but moon was required to toil all twenty-nine days of each month before on the thirtieth day it had a darkness-free day of full glow. Not always, moon was detested now only on Ganesa-chaturthi – the day of the birth of Ganesa, when it rendered lame whoever looked at it. Still, in many parts of the country, people evade looking at moon on the Ganesa-chaturthi and pelt stones at it to hit its inherent ego.

NAMES AND FORMS OF GANESA

The Thousand Names of Ganesa {Sanskrit Text, Transliteration & Translation}
The Thousand Names of Ganesa {Sanskrit Text, Transliteration & Translation}

Devotees of Ganesa laud and commemorate him by scores of names, each representing one of his attributes, aspects or forms. The term ‘sahastra-nama-japa’ suggests that the number of the names he is commemorated with is one thousand. Ganesa and Ganapati apart, some of his other popular names are Gajanana and Gajamukha – the elephant faced; Vinayaka, Vighnesha, Vighnaraja and Vighneshwara – the destroyer of obstacles; Ekdanta – single tusked; Vakratunda – who has twisted trunk; Lambodara – pot-bellied; Guhagraja – born after Guha, another name of Karttikeya, elder brother of Ganesa; Dvidehaka – composed of two bodies, that is, of man and elephant; Musakavahana – mouse-riding; Laddukapriya – lover of sweets; Haramba, Siddhidata, Dhundhi, Dhaneshwara, Yogendra, Parmeeswara…. In south he is known as Pillaiyar, the young son of man and elephant.

FORMS OF GANESA (Ganesa): A Study based on the Vidyarnavatantra
FORMS OF GANESA (Ganesa): A Study based on the Vidyarnavatantra

Far more innumerable are the forms of Ganesa – a thousand or more. Texts have delineated some of his forms but they side by side express their inability to numerate them all, and they suggest its reason. Like his father Shiva, as also like Brahma and Vishnu, he exists beyond time revealing his numerous forms in each age, not known to the other. It is sometimes claimed that these are such forgotten forms that transpire in creative minds and it is out of them that Lord Ganesa chooses one form or the other to reveal himself. It is contended that the patron of letters, lines and forms Ganesa would not be contained in a form unless he himself desires to so manifest.

In classical tradition, Kriyakramodhyoti and Mudgala Purana, are the two most quoted texts giving forms of Ganesa. Kriyakramodhyoti talks of his eleven forms, and Mudgala Purana, of eight. Some minor texts Silparatna and others allude to some of his other forms. In addition to his images, in Tantrika practices and rituals of Ganapatya sect he is also realised through triangles and circles. Kriyakramodhyoti’s eleven forms are Bhakti Ganapati, Bhuvanesha Ganapati, Dvaja Ganapati, Lakshmi Ganapati, Nritta Ganapati, Maha Ganesa, Pingala Ganapati, Uchchhishta Ganapati, Urdhva Ganapati, Vighnaraja Ganapati, and Viravighnesha. The text also gives details of each form, number of hands, attributes carried in them, body colour, sometimes the style of body-parts, subordinate figures in attendance…Mudgala Purana identifies man’s eight evil natures – the demons as it calls them, which Lord Ganesa by his eight manifestations dispels. As Ekadanta he dispels ‘moda’ – arrogance; as Vakratunda, ‘matsara’ – jealousy; as Mahodara, ‘moha’ – infatuation; as Gajanana, ‘lobha’ – greed; as Lambodara, ‘krodha’ – anger; as Vikata, ‘kama’ – sexual desire; as Vighnaraja, ‘mamata’ – attachment; and as Dhumravarana, ‘abhimana’ – ego. Shilparatna talks of his Bija Ganapati form. Mantraratnakara refers to his two other forms, Haridra Ganapati and Prasanna Ganapati. Mantramahodadhi speaks of Unmatta Vinayaka, and Anshabhedagam, of Vinayaka. Vighneshwara Pratishtha Vidhi alludes to a form in which he has in attendance a green complexioned Shakti. This form hence has been identified as Shakti Ganapati. Simha Ganapati, Svayambhu-murti, Vallabha Ganapati … are some of his other popular forms.

ICONOGRAPHY OF GANESA

Sixteen-Armed Standing Ganesa
Sixteen-Armed Standing Ganesa

A few Ganesa-like terracotta images recovered in excavations from different Harappan sites apart, his earliest images belong to early centuries of the Christian era. By the Gupta period his images, both of aesthetic interest as well as votive, had well set. In initial sculptures he had normal two hands and two eyes which continued also during Gupta period, that is, from fourth to seventh century, but now they also began having a third eye and more than two hands, four, six, eight, ten and even sixteen.

Trimukha Ganesa - The Guardian of The Three Worlds
Trimukha Ganesa – The Guardian of The Three Worlds

Now the single headed Ganesa emerged also with three and five heads.

Dancing Ganesa
Dancing Ganesa

Though the images of the period revealed unique plasticity and great elegance and were rare in aesthetic modeling, they were quite simple. In post-Gupta period they began assuming highly decorative character and diversified forms. Early images or those from early Gupta period were usually seated, ‘padmasana’ – lotus-seated, or otherwise, and invariably in thoughtful quietude. However, the sculptors of the subsequent period preferred his standing images, often in a posture of dance,

Relaxing Ganesa
Relaxing Ganesa

or at least bending right or left, sometimes in ‘tribhanga’ – three-curved posture, in some innovations even reclining with his head supported on his right hand or on a huge bolster, identical to the Buddha’s ‘Parinirvana’ – final extinction images, and sometimes playing on musical instruments, drum in particular.

The Great Triad of Lakshmi, Ganesa and Saraswati
The Great Triad of Lakshmi, Ganesa and Saraswati

Not so much the early, his subsequent images were well bejeweled. Two snakes, one serving as a belt around his belly, and the other, as ‘yajnopavit, were almost essential features of his adornment. Countering this essentially Shaivite attribute he was adorned with a crown that revealed Vaishnava character. In some others forms he was portrayed with Saraswati and Lakshmi on equal footings.

Dancing Ganesa
Dancing Ganesa

After the devotional cult emerged as the essence of Vaishnavism his images were conceived dancing in full ecstasy.

GANESA CULT

Jain Manifestation of Ganesa
Jain Manifestation of Ganesa

As suggest Harappan Ganesa-like terracotta images, the cult of Ganesa is pre-Vedic. It is significant that while Vedas merely laud or just invoke other gods the Yajurveda in ‘Namo Ganebhya Ganapati’ – salutations to Ganapati, the Lord of obstacles (16/25) pays deity-like homage to Ganesa, that is, while other Vedic gods were yet in the process of attaining deity-hood Ganesa already enjoyed the status. Researches have revealed that Ganesa or a god exactly identical was worshipped in early days in Central Asia and other parts of the globe. His images and temple-ruins discovered from China, Chinese Turkistan, Nepal, Tibet, Java, Burma, Indo-China, Cambodia, Borneo… indicate that Ganesa comprised the part of their pantheons. In Japan, Greece, China, Rome, Nepal, Sri Lanka and some other countries Ganesa is still in worship or enjoys at least the deity-like status. Though invoked by different names, Ganesa is one of the most venerated, as well as early, deities in Buddhist and Jain pantheons.

A classical god, Ganesa is far more popular amongst tribes, folks and common masses. His figures, or graphic symbol ‘swastika’, might be seen drawn anywhere from a meat-shop to a road-roller or locomotive engine. He is thus more characteristically a ‘loka-devata’ – the god of masses, beyond all barriers of caste, creed or sect. Largely a secular divinity Ganesa has no stifling rituals, sectarian rigidities, fastidiousness or taboos associated with him. He is alike loved and worshipped by all, whatever their social status or religious identity, and both, a hut and a palace, get from him equal protection and benefaction. His multifarious personality suits and enshrines both, a huge monumental temple as well as a child’s toy-chamber, domestic shrine and road-side podium. In recent days during India’s freedom movement Ganesa was the subtlest instrument of social reform and political awakening. A seven or eleven days’ long annual celebration is held through out the country to invite him to come and bestow his blessings on all and to:

‘Let love prevail,
Let prevail good and right wisdom, good sense and mutual trust, prosperity and weal,
Make us liberal, considerate and responsible to all,
Whatever thy name, form, or origin,
We love thee as thy name hath associated with it
Only the good and the right-doing.’


BIBLIOGRAPHY

  • Mudgala Purana
  • Brahma Vaivarta Purana
  • Matsya Purana
  • Ganesh-Anka, Kalyana, Gita Press, Gorakhpur
  • Satguru Sivaya Subramuniyaswami : Loving Ganesa
  • Oxford : Ganesha : A Monograph of the Elephant Faced God
  • Dr. Daljeet : Lord GanesHa

Shri Ganapate Namah

We hope you have enjoyed reading the article. Any comments or feedback that you may have will be greatly appreciated. Please send your feedback to feedback@exoticindia.com.

Evolution of the Buddha Image
Article of the Month – May 2004

Buddha Image as Perceived in the Mind

The Buddha image, which completely revolutionalised, by its great dynamism, unimaginably diversified iconography, massive scale and unique spiritualism, the art scenario in ancient India, seems to have evolved upon human mind during the lifetime of the Buddha himself, although this image of mind took some six hundred years to emerge into stone or clay like mediums. As the Buddhist tradition has it, even during Buddha’s lifetime, the idea of making his images persisted in his devotees’ minds. The widely quoted legend of king Udayana, commissioning Buddha’s image to represent the Great Master during his absence and that of Anathapindaka praying Buddha to allow at least the images of Bodhisattvas, suggest that his followers contemplated the possibility of covering their Master’s absence by his anthropomorphic representations even before the Mahaparinirvana.

The Thousand Buddhas (Ajanta Cave 7)
The Thousand Buddhas (Ajanta Cave 7)

Buddhism was a wide spread phenomenon even in the Buddha’s lifetime and every place and person, devoted to this new path, cherished the desire to feel the presence of the Master. May be, the managers of the new faith thought of making his absence good by his images. There reflects in the subsequent iconic cult of the Thousand Buddha a prior tradition of thought, which sought symbolic multiplication of his presence, a Buddha for each of his devotees and for each corner of the earth where the Dharma was pursued.

Buddha, however, seems to have discouraged it, or at least, there prevailed conflicting views, as to whether Buddha, the pure existence, the Dharma-kaya, which the Buddha was, be allowed to be transformed into a material medium. It seems the latter of the two views prevailed and, despite that Buddhism related themes and episodes from Buddha’s life were sculpted, making of the Buddha’s image remained forbidden till quite late. Obviously, the Buddha image, an entity different from Buddha himself, which had evolved in human mind during Buddha’s lifetime itself, could not be immediately transformed into a material medium.

The Ever First Image: A Thing Discovered, Not Made

A heap of boulders processed by nature to human likeness. Attending the sermon.
A heap of boulders processed by nature to human
likeness. Attending the sermon.

It should be remembered that, howsoever thin, there is a dividing line between making an image and discovering or conceiving it. It seems that the first ever image defined by humanity was not a thing chiseled to a likeness, but such likeness was only discovered in it, that is, it was by sheer appearance that the ever first image emerged and occupied man’s altar and mind.

A natural stone-piece. The loving couple.
A natural stone-piece. The loving couple.

As suggests anthropological evidence, man had discovered his first image during Neolithic days itself (12000 – 8000 BC). It seems, the helpless primitive inhabitant, suffering at the hands of invisible forces, which he found beyond his control, looked for an alike invisible guardian, a thing divine, to protect him from the ire of these forces. The questing mind perceived in a stone boulder, which revealed ‘a face’ or a ‘likeness’, the ‘image’ of this ‘invisible protector’. This stone-piece, shaped to a likeness by nature’s chiseling, was perhaps the ever first image. The primitive mind accepted it sometimes as it was and sometimes after sculpting it to a more accurate form and figure.

It suggests that the image of the Divine, discovered or made, and its worship, were quite in vogue much before Buddha’s days.

Necessity of an Image

A natural stone-piece. The loving couple.

The statues of dancing girls, figurines of mother-goddess, seals depicting human and animal likenesses and a wide range of terracottas discovered from excavations at Indus and Harappan sites (3000 – 1500 BC), suggest that image related activity had quite widened subsequently to create both the votive and the secular images.

Idol-worship seems to have set its roots much before Vedic era began. As no unified or standard theological format regulated this worship cult, it was confined to local modes, character and significance. The cult of worshipping divine guardians, such as ‘Lokpalas’, or ‘Dikpalas’, or the regional Naga or Yaksha deities, was also pre-Vedic. Sakya, the clan Buddha was born in, had its own Yaksha deity, the Yaksha Sakyavardhana, the benevolent guardian of Sakyas. As prevailed the custom, soon after his birth, the child Buddha was presented to Yaksha Sakyavardhana for child’s long life and glory. A number of votive statues of Yakshas and Nagas, from 4th to 1st century B.C., suggest how wide spread was the cult of idol worship. Buddha and Buddhism had reasons to discourage it, but also the pressure to at least think of it, as during those days, images were one of the most widely accepted modes of realizing the presence of the ‘non-present’. It was but natural that some of his followers thought of his image to cover his absence and strengthen the propagation of Dharma.

The Image from One Realized in Mind to That Realized in a Medium

It may, hence, safely be claimed that the Buddha image evolved first as an image of the mind and only then as the image transformed into a medium. In the creative process, the image of mind always precedes the image cast into a medium and the two stages are almost inseparable. In context to the Buddha image, however, both comprise two independent and distinct phases of evolution with a wide gap between. The image of mind seems to have appeared during Buddha’s lifetime itself, but its visual aesthetics and transformation into a medium occurred around the 1st century A.D., that is, after some five to six hundred years. It is noticeable that this 1st century A.D. image is in no way a preliminary thing. It reveals, on the contrary, exceptional maturity of form and execution, something, which a newly innovated art form could hardly have. The spiritual fervor, which enshrouds it, is unique and adds to it further magnificence. Obviously, this Buddha image was not a newborn thing but rather only the visual transformation of the image, which had evolved long back and had matured over a period of six hundred years.

The two stages of the evolution of Buddha image are, thus, not only distinct but also quite meaningful. The anatomical perception of Buddha, such as his contemporary followers had in their mind, could represent his identifiable likeness but not the ‘real Buddha’, or the image that tradition had yet to define and mature. No physiognomy could characterize Buddha, as he was far beyond an anatomy. Samyutta Nikaya refers to Buddha equating himself with Dharma. He says, “who sees Dharma, sees me, who sees me, sees Dharma”, that is, the sculptor was required to discover in the anatomical dimensions of the Buddha image the dimensions of the Dharma as well. The Uttaratantra of Maitreya allows only such ones to draw Buddha’s image who have imbibed into their beings charity, morals, patience and the highest point of excellence, that is, only him who has quality of soul, rather than the skill of hands, could draw the image of the Master.

Thus, before it was transformed into a medium, the Buddha image had to grow beyond its physiognomic dimensions and for that the gap in between its first emergence to its visual transformation was meaningful and significant. With Buddha’s image, the sculptor’s job was different. He was required to grasp rather ‘the essential image’ and not the mere physiognomy of the Great Master. The Lankavatara Sutra rightly puts it when it commands to paint beyond the aesthetic surfaces “the picture that is not in colors.” Summarily, the camera vision of Buddha, or the image as it appeared upon the mind, alone did not comprise the Buddha image. The sculptor was required to imbue into it also the spiritual dimensions of his being and the dimensions of the Dharma. Hence, after its emergence and before its transformation into a visual medium, the Buddha image attained the desired level of excellence, which more than anything else represented his spiritual being and defined itself.

The Emergence of Buddhist Themes in Indian Art

Ashoka Stambha

Buddhist themes first make their appearance in art during the Mauryan era (322 – 180 BC) when Emperor Ashoka came out not only with Buddhist architecture but also a number of monolithic pillars surmounted with animal capitals aiming at invoking man’s reverence for all creatures, which was the prime thrust of Buddhism.

The presence of Buddha realised in Stupa. The Shunga art idiom.
The presence of Buddha realised in Stupa. The Shunga art idiom.

Rulers of the Shunga dynasty (pre Christian era) were more specific. They sought to carve in stone episodes direct from Buddha’s life, his teachings, scenes of adoration and other Buddha related themes. Buddha’s anthropomorphic representations were, however, evaded. During over three hundred years of such Buddhist art his presence was made felt through a number of things or symbols but he was not directly portrayed.

Transition from The Non-Visible to Visible Image

Dated carvings of 1st century B.C. from Chilla II
Dated carvings of 1st century B.C. from Chilla II

The first century B.C. marks the transition in Buddhist art from its non-visible to the visible image phase. Excavations at Chilla II (now in Pakistan) betray dated carvings of the 1st century B.C., which may be the earliest attempts at discovering Buddha’s anthropomorphic image. In one of these carvings a stupa-form comprises figure’s head,

Dated carvings of 1st century B.C. from Chilla II
Dated carvings of 1st century B.C. from Chilla II

while in the other, the stupa itself has been carved in anthropomorphic dimensions giving the impression of a human being.

Ajanta Cave 19
Ajanta Cave 19

Ajanta caves and those at Pitalkhora, Kanheri, Bhaja, Karla etceteras powerfully depict this transition. The 2nd century B.C. caves have simply a stupa, without any kind of Buddha’s anthropomorphic representations, enshrining them, whereas in the subsequent caves carved in the 1st century B.C. such stupa has Buddha’s icons in its niches on all four sides.

It seems, the mind of the Buddhist sculptor, which had so far wrestled between the ‘image’ and the ‘non-image’, had at last discovered ‘one’ in the ‘other’, that is, the motif in man and the man in motif.

An Image for the Eye

Kanishka Coin (100 B.C.)
Kanishka Coin (100 B.C.)

The image proper, that is, a fully evolved image with anthropomorphic dimensions, appears around the 1st century A.D. There is, amongst the Buddha statues, reported from Mathura, a dated one of A.D. 81. Some of the gold and copper coins of Kanishka, who ruled from 78 A.D. onward, have Buddha images on their reverse.

Buddha Image (Stucco) from Mathura. 1st century A.D
Buddha Image (Stucco) from Mathura. 1st century A.D

The obverse side has figures of Kanishka himself. Buddha’s stucco images are also reported from around the same 1st century A.D. The stucco image of the Buddha, in the collection of Mathura Museum, belongs stylistically to the same iconic group to which the A.D. 81 Buddha image belongs.

There are numerous other Buddha images, which do not have inscriptions on them, but stylistically they, too, belong to the 1st century A.D. or the earlier part of the 2nd. Such massive bulk of them, multiplicity of mediums, unique dynamism, spirituality and stylistic perfection could not be their character unless the Buddha image, even as a concept of mind, had a long period of maturity. Indeed, Metals, stone, clay, stucco all could not be the medium of a just born image.

Which First, Mathura or Gandhara?

Headless dated statue of Kaniska. Mathura, The dated portrait statues of the Kushan royalty enable dating of undated Kushan Buddha and bodhisattva images. They also provide evidence of the impulse in the anthro-pomorphization of the Buddha.
Headless dated statue of Kaniska. Mathura, The dated portrait statues of the Kushan royalty enable dating of undated Kushan Buddha and bodhisattva images. They also provide evidence of the impulse in the anthro-pomorphization of the Buddha.

There is almost unanimity as to the stand that the earliest and the fully evolved Buddha image came into being around the 1st century A.D., but, it is yet a matter of debate whether such early image, or rather images, were sculpted at Mathura or in Gandhara region (now known as the north west frontier in Pakistan). There are also conflicting views as to whether such images were of Indian origin or were brain-piece of Indo-Greek rulers and were thus foreign born. Most scholars assert that the Gandhara images of Buddha are earlier to those of Mathura. As regards Mathura, it definitely began sculpting Buddha’s images in 1st century A.D. itself. It has a fully evolved inscribed image of A.D. 81. Incidentally, Mathura has also revealed a dated (AD 90) large size statue of King Kanishka of Kushana dynasty, of which now only the torso remains.

It is excellent in its modeling and anatomical proportions. Numerous other early images of Buddha, including a rare piece in stucco, are also reported from Mathura. They are either undated or the date has been effaced rendering it difficult to decipher. However, in their modeling, these images have great similarity with this Kanishka statue. It, hence, appears certain that they, too, belong to the 1st century A.D. and also that Buddha image was those days the prime theme and thrust of Mathura art.

The scholars asserting the priority of Gandhara claim that the Buddha image originated in Gandhara and the Mathura image of Buddha was the result of its inspiration, although as against the dated Mathura images, none of the reported Gandhara images of Buddha has a date inscribed on it. Such claim is based primarily on three assumptions, namely, (a) India’s early art was aniconic or unanthropomorphic; iconic or anthropomorphic perception of Divine image came to India from Greek art through the Indo-Greek rulers of Gandhara regions and later through Kushanas (25 AD – 150 AD); (b) early Indian art was bas-relief based and sculpture was not its style; and (c) in its modeling Buddha figure is an Indianized version of the Greek god Apollo.

Is the Initial Buddha Image a Copy of a Greek Model or Evolved Out of Indigenous Models?

As regards the modeling of the Buddha image, these scholars assert its non-Indian origin. They emphasize that monks in ancient India wore hardly any or only minimum cloth. Hence, Buddha’s voluminous drapery with heavy pleats, an imitation of Roman toga, is non-Indian. A hero-like heavily built physique does not befit an Indian monk. Buddha is known to have shaven off his hair. Obviously the Buddha image, modeled with matted hair (jatamukuta), is only an imitation of Greek models. And, finally, figure’s aesthetic beauty is characteristic to Greek art. The art of Mathura inherited these features from Gandhara for its Buddha image. It hence represents a phase of Buddha image subsequent to Gandhara.

Sanchi. Worship of headdress. A fully evolved iconography in pre-image phase of Buddhist art. (2nd - 1st century B.C)
Sanchi. Worship of headdress. A fully evolved iconography in pre-image phase of Buddhist art. (2nd – 1st century B.C)

It is historically true that the Emperor Ashoka had friendly ties with Persian and Greek rulers and had emissaries at each other’s court. Ashoka had at his court some Greek and Persian architects, artists and masons also and allowed them to import from their lands excellence of their country’s art. It was a phase of large-scale exchange of art and cultural values and, as is sometimes acclaimed, some of Ashokan monolithic columns were the works of these Greek sculptors. Obviously, the Greek, and to some extent Persian influence on Indian art cannot be denied. It is, however, difficult to admit that ancient Indian art was aniconic and did not have iconic perception. As has been discussed before, India had iconic perception right since Neolithic days. As early as the Indus days, India had a well-evolved iconography and Buddha’s image itself had evolved during his lifetime, though it was not, for whatever reasons, transformed into a visual medium. A vivid, versatile and dynamically charged iconography defined the Buddhist art of the said ‘pre-image’ period. Even Buddha’s presence was portrayed, though not by his anthropomorphic representations.

Sanchi. Bas-relief with sculptural multi-dimensionality. (2nd - 1st century B.C)
Sanchi. Bas-relief with sculptural multi-dimensionality. (2nd – 1st century B.C)

It is true that the early Indian art, which was by and large thematic in its rendition, found in the bas-relief technique a more suitable art-mode for depicting or serializing a running theme, but it is not true that it did not have sculptural art. These reliefs themselves were sculpted deep enough to acquire dimensions of sculptural art.

Didarganj Yakshi from 3rd/2nd century B.C
Didarganj Yakshi from 3rd/2nd century B.C

The Yaksha and Yakshi statues from the 4th, 3rd and 2nd century B.C. are examples of a well evolved and elaborate sculptural art to have prevailed in India long before she had any links with Persian and Greek worlds.

As a matter of fact, in a rapidly changing ritual and religious climate in India, Buddhism was finding it increasingly difficult to desist anthropomorphic icons. Idol-worship was in vogue amongst various sections, specially the lower strata of Indian society and Vedic Aryans had almost given up their impersonalism and unanthropomorphism. This compelled Buddhism, too, to give a fresh thought as to resorting to image of their Master, which could help counter these factors. As a result, in the 1st century B.C. itself, the Buddhist mind had begun striving for realizing the Divine Master in iconic representations. May be, the Greek models further emboldened it to go for them.

Much emphasis has been laid on the modeling aspect of Buddha image. As a matter of fact, it was around Mathura, towards eastern part and in Central India that there prevailed a well-evolved tradition of sculptural art. All Yaksha and Yakshi statues are reported from these areas, Patna, Didarganj, Parkhama etceteras. In their physiognomic character Mathura’s Buddha images are close to these earlier models. They have the same heroic gorgeous build, round face and format, aesthetic beauty and dynamism. What distinguishes them from these earlier models, or even from Greek models, is their spiritual realization and beatitude. The Mathura images of Buddha do not have such voluminous drapery as have Gandhara images, which have greater Greek influence. They have been clothed more like Patna Yaksha and Didarganj Yakshi.

Mathura versus Gandhara

Relief with scenes from the Buddha's life showing clear Greek influence. Pakistan (ancient Gandhara); 2nd/3rd cen. Gray schist; 60 X 37.1 X 7.3 cm (235/8 X 145/8 X 27/8 in.)
Relief with scenes from the Buddha’s life showing clear Greek influence. Pakistan (ancient Gandhara); 2nd/3rd cen. Gray schist; 60 X 37.1 X 7.3 cm (235/8 X 145/8 X 27/8 in.)

Thus, it is obvious that Mathura image of Buddha, irrespective of whether it preceded Gandhara image or the Gandhara image preceded it, is an independent and full fledged genre grown out of indigenous tradition and by sharing elements of Greek art reaching it through its Kushana rulers. The two types have some elements in common but the points of departure are no less. Gandhara images of Buddha are more akin to Greek models, whereas Mathura images show a continuity of its own indigenous tradition.

Didarganj Yakshi from 3rd/2nd century B.C

In Mathura art tradition, Buddha image has longer earlobes, thicker lips, wider eyes and prominent noses. In Gandhara images, eyes are longer, chin more angular, earlobes shorter and noses more sharp and better defined.

Pursuing Greek models the Gandhara sculptors preferred voluminous drapery with heavy pleats for their images. It covers almost the entire figure of the Great Master. In Mathura, the drapery is thin and transparent, has subdued pleats and usually covers his person only partially. In Gandhara images the curls of hair in jatamukuta are more pronounced, while in Mathura images the jatamukuta rises as coils a rope and is more like that of a recluse in Vedic tradition. And, finally, the Gandhara images have greater aesthetic charm as compared to Mathura images.

Buddha image from Ajanta. A simpler iconography
Buddha image from Ajanta. A simpler iconography

In later phase of Mathura art, the Gandhara influence was more pronounced, although it was also its deteriorating phase and it did not have much of the Buddhist art after 3rd-4th century. Gandhara art style dominated the Buddhist art scenario and thereby the iconography of Buddha image for some two hundred years, that is, across the second and third century, but its influence was more pronounced in north-west region and some part of central India. At centers like Ajanta, Pitalkhora, Kanheri, Amaravati, Bhaja etceteras, the Buddha images of the corresponding period show altogether different features.

They little incline to be robust or heroic in their over all build. There emerged in their physiognomy a kind of feminism or the tenderness of a prince rather than the toughness of a monk.

Buddha Image Under the Guptas

Sarnath Buddha

Under the benevolent patronage and inspiration of the Gupta rulers (320 – 646 AD), the art of sculpture attained its all-time height. The Buddha images of Mathura and Gandhara phases were definitely magnificent and gorgeous, but the Gupta images were not only different but also without a parallel before and after. In accordance with the artistic perception of a spiritual image and of the era, these Buddha images of the subsequent period have enshrining on their faces a kind of celestial calm, serenity, a gentle smile, divine glow and unique composure. (illus) With a distinction of its own, there developed at Sarnath a great center of Buddhism and Buddhist art. Sarnath came out with its own image of Buddha, unique in its spiritual perception and enchanting in aesthetic glow. There enshrines upon the lips of Sarnath Buddha image a gentle celestial smile and on the calm oval face the lyrical tenderness of a full blooming rose. It has retained the long earlobes of the Mathura image but its massive physiognomy has been replaced by a tender slender figure with long arms and fine delicate long fingers. The robe has greater transparency as has a wet silk garment. The image has greater thematic thrust and is more expressive. Embellishment becomes more pronounced and the earlier halo has now a more decorative character.

Buddha: A Monk Teacher Pala style, circa A.D. 7th-8th century Nalanda, Bihar, Eastern India Bronze, 27.8 X 8.8 X 6.8 cm
Buddha: A Monk Teacher Pala style, circa A.D. 7th-8th century Nalanda, Bihar, Eastern India Bronze, 27.8 X 8.8 X 6.8 cm

Some two hundred miles ahead of Sarnath, towards its east, as also some two hundred years after Sarnath image of Buddha had evolved, there developed at Nalanda, under Pala rulers (750 – 1185 AD), who were themselves followers of Buddhism, an alike significant center of Buddhism and Buddhist art. Nalanda was a great center of Buddhist learning as well attracting hundreds of Buddha’s eager disciples from all over the world to come to Nalanda to study and learn the Law. They wished to carry with them the icons of the Great Master. Hence, the Buddhist image shifted now from stone, stucco or clay to metals – copper, bronze, brass and gilded copper. Stylistically, the Nalanda image of Buddha followed broadly the features of Sarnath, but the figures were now taller and the robe was longer trailing much below the knees. The Nalanda images have slightly open eyes and a more transparent garment.

Buddha Calling Upon Mother Earth to Bear Witness Pala, Bengal, circa A.D. 11th century Stone, 56 X 32.5 X 17.5 cm
Buddha Calling Upon Mother Earth to Bear Witness Pala, Bengal, circa A.D. 11th century Stone, 56 X 32.5 X 17.5 cm

The Pala patronage continued for over three hundred years. In the meantime there evolved under them several other centers of Buddhist art, though the images of this subsequent period, rendered both in stone and metals, did not make any significant departure from the earlier tradition. Buddhism was by now the dominant religion of China. In tune with its local tradition, China added to Buddha image the grandeur and magnificence befitting an emperor as also its dragon like traditional motifs. This Chinese influence came back to India and defined Buddha images of the subsequent Pala period. These images show exceptional interest in dragon type Chinese motifs and other decorative elements.

Medicine Buddha

Buddhism and Buddhist art began losing its significance in India except in the Himalayan region after the Pala period. In India, Buddhism was now the religion primarily of Tibet, Nepal and Ladakh like hilly regions where it is yet the principal faith of people. These places not only interpreted Buddhism in their own way but also discovered their art style, idiom and mediums. They preferred textile as their prime medium and Thanka as their art form. Stone worth sculpting being a rarity, stone images were evaded. Different from earlier perception, Buddha was their benevolent deity protecting them from all their calamities and at the same time redeeming them from the cycle of death and birth. This multiplied Buddha’s iconic perception and Buddha emerged now in various roles from the giver of medicine to salvation.

During over 2500 years of its emergence the Buddha image has always been growing and evolving and is today the most loved and preferred image for a drawing room, irrespective to whom and to which land it belongs.


References and Further Reading

  • Asthana, Dr. Shashi Prabha. Mathura Kala (Catalogue of Mathura Sculptures in National Museum): New Delhi, 1999.
  • Bhattacharya, B. The Indian Buddhist Iconography: Calcutta, 1958.
  • Coomaraswamy, A.K. The Origin of the Buddha Image: Delhi, 1972.
  • Daljeet, Dr. Lord Buddha (Portfolio): New Delhi, 1998.
  • Foucher, Alfred. The Beginnings of Buddhist Art: London, 1918.
  • Ghosh, A. (ed.). Ajanta Murals: New Delhi, 1996.
  • Krishan, Y. The Buddha Image: Its Origin and Development: Delhi, 1996.
  • Mansingh, Surjit. Historical Dictionary of India: New Delhi, 2000.
  • Marshal, John. Buddhist Art of Gandhara: London, 1960.
  • Parimoo, Ratan. Life of Buddha in Indian Sculpture: Delhi, 1982.
  • Tanaka, Kanoko. Absence of the Buddha Image in Early Buddhist Art: Delhi, 1998.

We hope you have enjoyed reading the article. Any comments or feedback that you may have will be greatly appreciated. Please send your feedback to feedback@exoticindia.com.


This article by Prof. P.C. Jain


Ajaran Mahaguru III

Labels

Powerful Mantra

Amarum Hum
Mahuram Hum

( I am mortal, i am bllissfull )
A Powerful Mantra For You

In ancient times, Siddhas learnt the art of tapping specific life force energies. While adjustments of mantras vibrations for the accomplishment of specific goals was prevalent, the fear of their misuse led the Siddhas to lock the powers of all these mantras. These “keelit” (locked mantras), remained effective, though their full glory could only be experienced after the “uttkeelan” (unlocking) process which was tedious and difficult. The Siddha initiation empowers you to unlock any positive mantra, connect to the presiding deity and tap energies instantly. Specific mantras are selected depending upon the requirements. There is the Sri Mantra for ushering in prosperity, the Maha Mritunjaya Mantra to tackle life threatening conditions, the Gayatri Mantra for wisdom and harmony.
}Siddha Healing, opens the locks to various mantras, but only for the purpose of helping the individual and humanity. Siddha and Spiritual Healing, go hand in hand. Saktipat happens naturally at the time of initiation and the kundalini power is awakened.


Related Links:
www.spiritualtimesindia.com

32 Names of Durga

,

32 namas oeph durgaa

Om Durga Durgarti-shamani Durgapad-binivarini
Durgama-cchedini Durga-sadhini Durga-nashini
Durgatod-dharini Durga-nihantri Durgama-paha
Durga-majnanada Durga-daitya-loka-davanala
Durgama Durgama-loka Durga-matma-swaroopini
Durga-marga-prada Durgama-vidya Durga-mashrita
Durgama-jnana-sansthana Durgama-dhyana-bhasini
Durga-moha Durga-maga Durga-martha-swaroopini
Durga-masura-samhantri Durga-mayudha-dharini
Durga-mangi Durgamata Durgamya Durgameshwari
Durga-bhima Durga-bham a Durgabha Durga-daरिनी

३२ नमस ऑफ़ दुर्गा

ॐ दुर्ग दुर्गरति-शमनी दुर्गपड़-बिनिवरिनी
दुर्गम-च्चेदिनी दुर्गा-सदहिनी दुर्गा-नशिनी
दुर्गातोड़-ढरिनी दुर्गा-निहंत्री दुर्गम-पह
दुर्गा-मजननाद दुर्गा-दैत्य-लोक-दावनल
दुर्गम दुर्गम-लोक दुर्गा-मतमा-स्वरूपिणी
दुर्गा-मरगा-प्रद दुर्गम-विद्य दुर्गा-मश्रित
दुर्गम-जनन-संस्थ दुर्गम-द्यन-भसिनी
दुर्गा-मोह दुर्गा-मग दुर्गा-मरथ-स्वरूपिणी
दुर्गा-मसुरा-सम्हंत्री दुर्गा-मयुध-ढरिनी
दुर्गा-मनगी दुर्गामत दूरगामी दुर्गमेश्वरी
दुर्गा-भीम दुर्गा-भम अ दुर्गाभ दुर्गा-डीरिनी

Gayatri Mantra

,

Gayatri Mantra

Om Bhur Bhuvah Swaha,
tat savitur varenyam,
bhargo devasya deemahi,
dhiyoyo nat prachodayat.

गायत्री मंत्र

ॐ भुर भुवः स्वः,
तट सवितुर वरेण्यम,
भर्गो देवस्य दीमाही,
धियोयो नत प्रचोदयात.

Maha Mrityunjaya Mantra

,

Maha Mrityunjaya Mantra

Om trayambakam yajamahe sugandhim pushti vardhanam,
Ururva rukamiva bandhanan mrityor mukshiya mamritatur.

महा मृत्युंजय मंत्र

ॐ त्रयम्बकं यजामहे सुगंधिम पुष्टि वर्धनम,
उरुरवा रुकमिवा बन्धनं मृत्योर मुक्षीय माम्रितातुर.

मंत्र “वैरोकाना और महावैरोकाना” Mantra “Vairocana or Mahāvairocana”

, ,

Vairocana or Mahāvairocana
वैरोकाना और महावैरोकाना

Basic Mantra
oṃ vai ro ca na hūṃ
oṃ vairocana hūṃ
ॐ वैरोकाना हम

Other Mantras

‘Avira’ Mantra
a vi ra hūṃ kha
अ वि रा हम खा

The Mantra of Light
oṃ a mo gha vai roca na ma hā mu drama ṇi pa dma jvā lapra va rtta ya hūṃ
oṃ amogha vairocana mahāmudra maṇipadma jvāla pravarttaya hūṃ
ॐ अमोघ वैरोकाना महामुद्रा मनिपद्मा ज्वाला प्रवार्त्ताया हम

मंत्र “मैत्रेय” (Mantra “Maitreya”)

, ,

Mantra “Maitreya”
oṃ maitri mahāmaitri maitriye svāhā

मंत्र “मैत्रेय”
ॐ मैत्री महामैत्री मैतिये स्वाहा


Maitreya adalah Buddha yang akan datang. Maitreya digambarkan berada disurga Tusita dimana ia akan muncul 5.670.000.000 tahun setelah kematian Buddha Sakyamuni. Setelah masa Buddha-Dharma telah habis didunia ini, Maitreya akan muncul dan mengembalikan ajaran Buddha seperti semula.

मंत्र “अकसगार्भा बोधिसत्त्व” (Mantra “Akasagarbha Bodhisattva”)

, , ,

Mantra “Akasagarbha Bodhisattva”
oṃ va jra ra tna oṃ trāḥ svā hā
oṃ vajra ratna oṃ trāḥ svāhā
मंत्र “अकसगार्भा बोधिसत्त्व”
ॐ वज्र रत्ना ॐ तरह स्वाहा

मंत्र बिन्तंग पगी
na mo ā kā śa ga rbha ya oṃ ā rya ka ma ri mau li svā hā
namo ākāśagarbhaya oṃ ārya kamari mauli svāhā
नमो अकसगार्भय ॐ आर्य कमरी मौली स्वाहा

मंत्र “वज्रयोगिनी” (Mantra “Vajrayogini”)

, ,

Vajrayogini
वज्रयोगिनी

Short Mantra

oṃ va jra yo gi nī hūṃ pha ṭ svā hā
oṃ vajrayoginī hūṃ phaṭ svāhā
ॐ वज्रयोगिनी हम फट स्वाहा

Long Mantra

oṃ oṃ oṃ sa rva bu ddhaḍa ki ṇī ye va jra varna nī ye va jra vai roca nī ye hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ pha ṭ pha ṭ svā hā

oṃ oṃ oṃ sarvabuddhaḍakiṇīye vajra varnanīye vajra vairocanīye hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ svāhā

ओं ओं ओं सर्वबुद्धडकिणीये वज्र वर्ननीये वज्र वैरोचनीये हूं हूं हूं फट् फट् फट्
ॐ ॐ ॐ सर्वबुद्धादाकिनिये वज्र वर्नानिये वज्र वैरोकानिये हम हम हम फट फट फट स्वाहा

मंत्र “ग्रीन आर्य जम्भाला” (Mantra “Green Arya Jambhala”)

, ,

Mantra “Arya Jambhala Hijau”
Om A Hung Ho Hang Ciah

मंत्र “ग्रीन आर्य जम्भाला”
हुंग हो हंग किः

मंत्र “आर्य जम्भाला मेरह” (Mantra “Red Arya Jambhala”)

, ,

Mantra “Arya Jambhala Merah”

Om Jambhala Zalen Jarye Dhana Me De She
मंत्र “रेड आर्य जम्भा”
ॐ जम्भाला जालें जरये धन में दे शे

Mantra of The Eight Appearances

, ,

Mantra of The Eight Appearances
Om Agani Nigana Achala Mandala Mataya Svaha:

मंत्र ऑफ़ थे एइघ्त अप्पेरंसस
अगनी निगाना अचला मंडला मतय स्वाहा:

Mantra For Blessing the Meal

, ,

Mantra For Blessing the Meal
Om Ahbira Kay Tsara Hum: Ram Yam Kha:

मंत्र फॉर ब्लेस्सिंग थे माल
अह्बिरा के तसर हम: राम यम् खा:

Mantra For Blessing the Feet

, ,

Mantra For Blessing the Feet
Om Krya Tza Rajana Hum Hri Svaha:

मंत्र फॉर ब्लेस्सिंग थे फीट
क्रय तजा राजन हम हरी स्वाहा:

Mantra For Blessing the Bell

, ,

Mantra For Blessing the Bell
Om Pema Ushnisha Bimalaye Hum Phat:

मंत्र फॉर ब्लेस्सिंग थे बेल
पेमा उश्निषा बिमलाये हम फट:

Mantra For Blessing the Mala

, ,

Mantra For Blessing the Mala
Om Rutstra Mani Pravartaya Hum:

मंत्र फॉर ब्लेस्सिंग थे माला
रुत्स्त्र मणि प्रवार्ताया हम:

Mantra for Multiplying Merit

, ,

Mantra for Multiplying Merit
Om Sambhara Sambhara Bimana Sara Maha Dzawa Hum Om Mara Mara Bimana Kara Maha Dzawa Hum

Or :
Namo Dasha Dakti Kala Sarva Ratna Tarya Ya Nama Pardakhay Sarva Papam Bishodhani Svaha

मंत्र फॉर मुल्तिप्ल्यिंग मृत
ॐ संभार संभार बिमाना सारा महा द्ज़वा हम ॐ मारा मारा बिमाना करा महा द्ज़वा हम

और :
नमो दशा दकती कला सर्व रत्ना तरय या नामा पर्दाखय सर्व पापं बिशोधानी स्वाहा

Mantra for Offering

, ,

Mantra for Offering
Om Namo Bhagayate Vajra Sara Pramardane Tathagataya Arhate Samyaksam Buddhaya Tadyatha Om Vajre Vajre Maha Vajre Maha Teja Vajre Maha Vidya Vajre Maha Bodhichitta Vajre Maha Bodhi Mando Pasam Kramana Vajre Sarva Karma Avarana Visho Dhana Vajre Svaha

Offering Water for Drinking:
Om Argham Ah Hum

Offering Water for Washing the Feet:
Om Padyam Ah Hum

Offering Flowers:
Om Pupe Ah Hum

Offering Incense:
Om Dhupe Ah Hum

Offering Lamps:
Om Aloke Ah Hum

Offering Perfume:
Om Gandhe Ah Hum

Offering Food:
Om Niude Ah Hum

Offering Music:
Om Shabda Ah Hum

Short
” Om Argham Padyam Pupe Dhupe Aloke Gandhe Niude Shabda Ah Hum”

मंत्र फॉर ओफ्फेरिंग
ॐ नमो भगयते वज्र सारा प्रमार्दाने तथागाताया अर्हते सम्यक्सम बुद्धया तद्यथा ॐ वज्र वज्र महा वज्र महा तेजा वज्र महा विद्या वज्र महा बोधिचित्ता वज्र महा बोधी मंदों पसं करमना वज्र सर्व करमा आवरण विशो धन वज्र स्वाहा
ओफ्फेरिंग वाटर फॉर ड्रिंकिंग:
ॐ अर्घं अह हम

ओफ्फेरिंग वाटर फॉर वाशिंग थे फीट:
ॐ पद्यम अह हम

ओफ्फेरिंग फ्लोवेर्स:
ॐ पुपे अह हम

ओफ्फेरिंग इन्सनसे:
ॐ धुपे अह हम

ओफ्फेरिंग लम्प्स:
ॐ अलोके अह हम

ओफ्फेरिंग परफ्यूम:
ॐ गंधे अह हम

ओफ्फेरिंग फ़ूड:
ॐ निउदे अह हम

ओफ्फेरिंग म्यूजिक:
ॐ शब्द अह हम


शोर्ट
” ॐ अर्घं पद्यम पुपे धुपे अलोके गंधे निउदे शब्द अह हम”

Mantra “Persembahan Mandala”

, ,

Mantra “Persembahan Mandala”
“Om Ah Hung Guru Deva Dakinisaparivara Ratnamandala Puja Megha Ah Hung”

[short:]
” Idam Guru Ratna Mandala Kam Niryatayami”

मंत्रपेर्सेम्बहन मंडला
अह हुंग गुरु देवा दकिनिसपरिवारा रत्नामंदाला पूजा मेघा अह हुंग:”
[शोर्ट:]
इदं गुरु रत्ना मंडला कम निर्यतायामी:”

Mantra “Guru Padmasambhava”

, ,

Mantra “GURU PADMASAMBHAVA”
“Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum”

मंत्रगुरु पद्मसम्भावा
अह हम वज्र गुरु पद्मा सिद्धि हम

Mantra Para Pelindung Dharma:

, ,
Mantra Hati “Bairhava”
“Om Dam Sirta To Kata Bairavha Ya Sang Sang Sang Ru Ru Ru Hung Hung Hung Phat Soha”

Mantra “Hanuman”
“Om Sri Hanumate Namah(a)”

Mantra “Kala Chakra Vajra”
Om Ha Ksa Ma La Va Ra Ya Svaha
atau
“Om Ha Ksa Ma La Va Ra Yam Svaha”

Mantra Hati “Mahakala”
“Om Shri Mahakala Yak Khya Be Ta Li Hung Dza”

Mantra Hati “Vajra Kilaya”
“Om Vajra Kili Kilaya Sarvha Bheganen Bam Hum Phat”

Mantra “Yamantaka”
“Om Yamantaka Hum Phat

मंत्र हटी “बैर्हावा”
“ॐ दम सिरता तो कटा बैराव्हा या संग संग संग रु रु रु हुंग हुंग हुंग फट सोहा”

मंत्र “हनुमान”
“ॐ श्री हनुमते नमः(अ)”

मंत्र “कला चक्र वज्र”
ॐ हा कसा माँ ला व रा या स्वाहा
अतु
“ॐ हा कसा माँ ला व रा यम् स्वाहा”

मंत्र हटी “महाकाला”
“ॐ श्री महाकाला याक क्या बे ता ली हुंग दजा”

मंत्र हटी “वज्र किलय”
“ॐ वज्र किली किलय सर्व्ह भेगानें बम हम फट”

मंत्र “यामंताका”
“ॐ यामंताका हम फट

Ajaran Maha Guru II

http://www.padmakumara.org/forum/download.php?id=3458

Jambhala
(dikutip dari buku “Kisah-Kasih Spiritual Bagian XIII : Wisnu Prakasa”)

Pada suatu waktu beberapa ratus tahun yang lampau, Dewi Kwan-Im menyuruh 4 dari 5 anaknya, yaitu: Ganesha, Jambhala Kuning, Jambhala Putih, dan Jambhala Hitam untuk turun ke dunia  membantu para manusia. Dan hanya Jambhala Biru, sebagai anak yang paling bungsu, harus menemani Sang Dewi di Khayangan.

Para Jambhala yang merupakan jelmaan dari Anak-anak Dewi Kwan-Im,  merupakan Bodhisatva tingkat delapan, yang mempunyai berkah rejeki yang berlimpah tanpa habis. Mendengar perintah dari Sang Dewi Kwan-Im, maka ke-empat Jambhala lalu memutuskan untuk memilih wilayah yang akan di bantunya.

Pertama dikunjunginya negara Antartika di kutub utara, dia mencoba untuk membantu suku eskimo. Setelah tinggal beberapa hari, Ganesha yang paling tertua di antara mereka, menyatakan bahwa belalainya tidak dapat diluruskan kedepan karena telah membeku.

Merasa kasihan terhadap Ganesha, Lalu para Jambhala memutuskan untuk berpindah dari Antartika, mencari tempat lainnya. Kali ini diputuskannya untuk pindah ke Afrika, maka dan mereka membangun tempat tinggal di Afrika.

Setelah beberapa minggu tinggal di Afrika, Jambhala hitam menanyakan kepada ke tiga saudaranya: “Saudara-saudaraku, mengapa rasanya kalian sengaja menahan diriku sendiri dirumah ? Saya telah bosan dirumah, karena selalu disuruh menunggu dirumah terus sendirian, sementara kalian pulang hingga larut malam.”

“Mohon maaf. Kami memang sebenarnya tidak ingin membawamu keluar karena kami sangat khawatir tidak dapat menemukan dirimu bila tersesat di luar. Mereka semua memiliki warna kulit yang mirip dengan dirimu.” kata Jambhala Putih.

“Kalau begitu lebih baik kita berpindah tempat lagi.” usul Jambhala Hitam.

Mereka semua setuju karena merasa kasihan juga akan Jambhala Hitam yang tidak dapat keluar rumah terlebih-lebih di malam hari. Maka diputuskannya untuk berpindah ke negeri paman Sam, Amerika.

“Negeri ini sangat indah dan luas, dan kulit mereka tidak sama dengan kulitku. Mari kita tinggal disini.” kata Jambhala Hitam dengan wajah berbinar-binar.

Mereka semua setuju, dan memutuskan untuk tinggal di Amerika. Setelah beberapa bulan, Jambhala Kuning mengusulkan untuk pindah kembali.

“Mengapa engkau ingin berpindah dari negeri yang indah begini? Orang-orang disini selalu menghargai hak asasi dan hukum ditegakkan dengan benar, bukankah dengan demikian mereka juga telah membina ajaran Dharma dalam kehidupan sehari-harinya ?.” tanya Jambhala Putih.

“Maaf saudaraku, hal ini bukan karena masalah Dharma tetapi masalahnya karena tikus (mongoose) kesayanganku tidak mau makan lagi. Dia telah mabuk keju karena setiap hari makanannya pasti ada kejunya. Hamburger ada kejunya, makan hotdog ada keju, makan pizza ada keju, makan sandwich ada keju, maka kentang bakar ada kejunya, sepagetti ada keju, lasagna ada keju. Sekarang dirinya takut untuk keluar, karena hidungnya menjadi sensitif setiap mencium bau keju.” Jelas Jambhala Kuning.

Merasa kasihan akan nasib binatang kesayangan Jambhala Kuning, semua memutuskan untuk berpindah tempat lagi. Diputuskannya Australia sebagai tempat barunya, dimana orang Australia masih mirip dengan orang Amerika, tetapi  makanan Australia tampak tidak selalu memakai keju, dan lebih bervariasi macam dan rasanya.

“Negeri ini sangatlah unik, dari makanan  yang rebus hingga yang di panggang, dari makanan eropa hingga makanan asia semuanya ada. Dan lagi, binatang-binatangnya juga sangat unik dan lucu.” kata Jambhala Kuning.

Setelah beberapa bulan tinggal di Australia, Jambhala Putih mengajukan usul untuk pindah dari negeri Australia. Para jambhala lainnya terkejut dan menanyakan “ Mengapa engkau berniat pindah dari negeri yang indah ini ?”

“Saudaraku, sebenarnya sayapun menyukai negeri ini. Tetapi saya merasa kasihan terhadap kodok kesayanganku. Kodokku sangat stress sekali, sehingga menolak untuk keluar bermain lagi. Anak-anak disini tidak ingin bermain dengan kodokku. Anak-anak Australia tidak pernah mengenal istilah lompat kodok, mereka hanya mengetahui lompat kangguru. Sungguh kasihan kodokku yang malang, engkau tidak mempunyai teman disini.” Jelas Jambhala Putih.

Merasa kasihan akan nasib saudaranya, mereka memutuskan untuk pergi sekalian saja ke Asia.

“Asia mempunyai banyak sekali kebudayaan yang beraneka ragam, bagaimana kalau kita membangun tempat sendiri-sendiri.” Usul Jambhala Hitam.

“Saya sangat setuju, walaupun jauh dimata tetapi dekat dihati. Selama kita berada di asia, kita semua saling bertetangga.” Kata Jambhala Kuning.

Akhirnya mereka memutuskan untuk mencari tempat sendiri-sendiri sesuai dengan keinginannya, dan saling berjanji untuk bertemu kembali 5 tahun kemudian.

Lima tahun kemudian, mereka semua berkumpul kembali menepati janjinya.

“Ganesh, bagaimana keadaanmu di India ?” tanya Jambhala Kuning.

“Saya suka dengan India, karena mereka semua selalu menyanyikan lagu untukku.” Kata Ganesha yang menyukai musik.

“Bagaimana denganmu Jambhala Kuning, bukankah engkau di negeri China ?” tanya Jambhala Hitam.

“Saya sangat menyukai rumahku, rumahku dibersihkannya dua kali sehari. Mereka bahkan mengepel lantai rumahku dengan tubuhnya sendiri.” Kata Jambhala Kuning dengan bangga (maksudnya para umat melakukan total anjali dihadapannnya).

“Kalau saya menyukai negeri Tibet, karena mereka semua memakai pakaian merah. Hanya diriku, satu-satunya yang berwarna hitam. Jadi mereka mudah sekali mengenali saya walau jauh sekalipun. Saya juga menyukai keindahan gunung Himalaya, sehingga setiap minggu saya selalu berkemah di gunung Himalaya yang penuh salju. Tetapi diriku yang hitam kelam, tetap saja dapat dilihat dari kaki Gunung. Lucunya, walau saya berada di puncak gunung himalaya, atau saya telah berada di kota, mereka selalu saja memanggilku dengan meniupkan terompet yang sangat panjang dan besar. Mungkin mereka berpikir saya ini tuli kali, kok manggilnya pake terompet panjang segala.” ungkap Jambhala Hitam dengan tersenyum.

“Kalau saya menyukai negeri Hong Kong, karena saya suka sekali jalan-jalan di shopping mall.  Walau saya engga pernah belanja sekalipun, saya selalu dianggap sebagai pelanggan kehormatan disetiap toko-toko. Bahkan sekarang ini, mereka telah menyediakan tempat khusus untuk saya di setiap tokonya.” kata Jambhala Putih dengan bangga.

Demikian kisah fiktif yang saya kemukakan, kiranya cerita ini bukan bermaksud untuk merendahkan golongan tertentu. Cerita ini hanya untuk menunjukkan bahwa keunikan suatu tempat juga mempengaruhi kehidupan masyarakat tempat tersebut. Inilah membuktikan bahwa Kondisi Tempat dan Lokasi dapat mempengaruhi kehidupan seseorang. Mereka yang dapat memanfaatkan pengetahuan tentang Fung-Shui tentunya dapat menikmati kelebihan tempat tersebut.

Kiranya kita semua dapat mensyukuri keadaan lingkungan kita dan menjaganya agar selalu serasi dengan energi Alam Semesta.

Sejarah Agama Buddha Di Indonesia

Agama Buddha bagi bangsa Indonesia sebenarnya bukanlah agama baru. Ratusan Tahun yang silam agama ini pernah menjadi pandangan hidup dan kepribadian bangsa Indonesia tepatnya pada zaman kerajaan Sriwijaya, kerajaan Maratam Purba dan keprabuan Majapahit.
Candi Borobudur, salah satu warisan kebudayaan bangsa yang amat kita banggakan tidak lain cerminan dari kejayaan agama Buddha di zaman lampau.

Sekitar tahun 423 M Bhiksu Gunawarman datang ke negri Cho-Po (jawa) untuk menyebarluaskan ajaran Buddha. Ternyata ia memperoleh perlindungan dari penguasa setempat, sehingga misinya menyebar luaskan ajaran Buddha berjalan lancar. semua ini tercatat di dalambuku Gunawarman dan jika di dasarkan pada buku ini maka kemungkinan besar ia adalah seorang perintid pengembangan agama Buddha di Indonesia pada zaman tersebut.

Berdasarkan catatan dari kerajaan Tang di Tiongkok, pada pertengahan abad ke-7 di Jawa Tengah terdapat sebuah kerajaan yang menganut agama Buddha namanya Kaling. Di Tiongkok nama itu lebih dikenal dengan sebutan Ho Ling. Kerajaan ini sangatalah tertib dan tentram walaupun dipimpin oleh seorang wanita tangan besi yang bernama ratu Sima. Ho ling saat itu menjadi pusat ilmu pengetahuan agama Buddha, dan tidak sedikit orang Tionghoa dari dataran Cina datang ke negri tersebut untuk belajar agama Buddha, walaupun pada zaman dinasti Tang agama Buddha telah menjadi agama resmi di negri Cina..

Dalam abad ke-7 dan ke-8 antara India dan Cina terjalin hubungan yang ramai. Hungan tersebut tidak semata-mata di Bidang perdagangan, melainkan juga dalam ilmu pengetahuna dan agama Buddha. Antara tahun 618 hingga 907 Cina diperintah oleh Dinasti Tang, sedang di India dalam abad ke-7 berkuasa raja Harcha yang bersikap toleran terhadap agama Buddha. Maka pada zaman itu banyak musafir dan Bhiksu dari Cina yang berziarah ke tempat-tempat suci agama Buddha di India.

Dalam pertengahan abad ke-7 ini pula Sriwijaya tumbuh dan berkembang menjadi pelabuhan penting di tepi perairan Selat Malaka, urat nadi lalu-lintas penting antara India dan Cina. Selama beberapa abad, kerajaan ini memegang hegemoni lautan. Sriwijaya boleh dikatakan pusat perdagangan dan pusat agama Buddha di Asia Tenggara. Agama Buddha di zaman Sriwijaya adalah agama Buddha aliran Mahayana dengan memahami bahasa Sansekerta.

Antara tahun 850 hingga awal abad-13, kerajaan Sriwijaya diperintah oleh keluarga Syailendra yang pernah berkuasa di Mataram, Jawa Tengah, antara tahun 778-850. Selama 75 tahun berkuasa di Mataram, keluarga Syailendra banyak mendirikan bangunan suci Buddhist berupa candi seperti Candi Kalasan, Plaosan, Sari, Borobudur, Pawon dan Mendut. Sriwijaya kemudian meluaskan kekuasaannya sampai ke Muangthai Selatan yang sekarang disebut Suratani dan Pattani. Candi-candi yang dibuat oleh Sriwijaya di sana antara lain Vihara Mahadhata di Jaiya dan Vihara Mahadhata di Nakorn Sitnamart yang sampai sekarang masih ada dan bentuk bangunan, arca-arca Buddha serta Bodhisattva mirip dengan yang terdapat di Jawa.

Attisa, Bhikkhu yang sangat terkenal dari Tibet yang membangun kembali agama Buddha di negara tersebut pernah datang ke Sumatra dan tinggal di sana dari tahun 1011 – 1023. Ia belajar di bawah bimbingan Dharmakirti, seorang Bhiksu terkemuka di zaman Sriwijaya. berdasarkan catatan biografi Attisa yang di tulis di Tibet, Sumatra adalah pusat utama agama Buddha, sedang Bhiksu Dharmakirti adalah seorang cendekiawan terbesar di zaman itu.

Kedatangan para dharmaduta ke Indonesia mendorong banyak orang pergi berziarah ke India untuk mengunjungi tempat-tempat suci dan pusat-pusat agama Buddha seperti Universitas Nalanda dan lain-lain. Setelah kembali ke Indonesia mereka mendirikan candi-candi dengan berbagai bentuk dan ukuran.

Agama Buddha yang semula berkembang di Pulau Jawa dan Sumatra adalah beraliran Theravada yang dikembangkan oleh Bhiksu Gunawarman. Lambat-laun aliran ini terdesak oleh aliran-aliran lain yang masuk ke Indonesia setelah mereka mempunyai kedudukan yang kuat di India. Hal ini terlihat dengan berdirinya candi Kalasan yang dipersemabahkan untuk Dewi Arya Tara (personifikasi Prajnaparamita menurut aliran Tantrayana, salah satu sekte agama Buddha Mahayana) pada tahun 779 M. . Dari catatan epigraphic diketahui bahwa salah satu dari raja Syailendra di Jawa mempunyai guru bernama Kumaraghosa dari negri Ganda (Bengal) yang menganut faham Tantrayana. Hal tersebut mendorong berkembangnya agama Buddha Mahayana.

Kehidupan agama Buddha pada masa kerajaan Mataram – I bisa dilihat dari prasasti Conggol, sebelah Barat-daya Magelang, yang dikeluarkan oleh Raja Sanjaya. Pasasti tersebut menyebutkan bahwa pada tahun 654 Saka (732 M) hari senin tanggal 13 terang bulan Kartika, Raja Sanjaya mendirikan sebuah lingga yang merupakan lambang dari dewa Siwa yang dipuja oleh raja dan rakyatnya. Sanjaya sendiri putera Saimaha, saudara perempuan Raja Sanna yang memerintah sebelum Sanjaya.

Pada masa pemerintahan Raja Panangkaran tahun 775, dinasti Syailendra mulai berkuasa di Jawa Tengah bagian selatan sehingga kekuasaan dinasti Sanjaya terdesak ke utara Jawa Tengah, yakni sekitar dataran tinggi Dieng. Di sana Sanjaya mendirikan beberapa candi, antara laincandi Bimo, Arjuno, Semar dan Argopuro.

Raja-raja yang berkuasa pada zaman dinasti Syailendra ialah Bhanu (752-775), Wisnu (775-782), Indra (782-812), Samarottungga (812-833) dan Balaputradewa (833-856). Prasasti-prasasti Syailendra ialah prasasti Kalasan pada tahun 778, dengan menggunakan huruf pranagari dan bahasa Sansekerta; prasasti Kelurak dekat Yogya tahun 782, juga memakai huruf pra-nagari dan bahasa Sansekerta; prasasti Karang Tengah dekat Temanggung pada tahun 824 dengan memakai bahasa Sansekerta dan Jawa Kuno dan prasasti Kahulunan, Kedu, pada tahun 842 yang ditulis dalam bahasa dan huruf Jawa Kuno.

Selama pemerintahan Syailendra, banyak bangunan candi yang didirikan sebagaimana telah disinggung di atas. Satu diantara candi-candi yang tersohor adalah Borobudur yang didirikan pada masa Raja Samarottungga. Candi Sajiwan dan Plaosan dibangun pada masa pemerintahan suami-isteri Rakai Pikatan-Pramodawardhani (puteri Samarottungga). Nampaknya pengaruh Pramodawardhani sangat besar, sehingga yang dibangun adalah candi bercorak Buddha. Raja Rakai Pikatan sendiri beragama Siwa (Hindu). Jelas pada masa itu terdapat rasa toleransi agama yang besar.

Perkawinan Rakai Pikatan yang beragama Siwa dan Pramodawardhani yang beragama Buddha bersifat politis untuk menghadapi Balaputra yang sedang berkuasa, selain untuk mencapai kerukunan antara dua dinasti yang sedang bersaing dan bahkan saling bertentangan. Balaputra dan saudaranya, Pramodawardhani bersaing untuk menduduki jabatan Raja Mataram setelah ayah mereka, Samarottungga meninggal dunia. Balaputra berhasil naik tahta antara tahun 833 – 856, tetapi akhirnya benteng pertahanan Balaputra dirobohkan juga oleh persekutuan Rakai Pikatan Pramodawardhani, dengan demikian maka hanculah benteng terakhir dinasti Syailendra di Jawa Tengah sebelah Selatan desa Prambanan.

Sejak pemerintahan Rakai Pikatan, dan kemudian disusul oleh Rakai Kayuwangi (856-886), Rakai Watukumalang (886-898), Balitung (898-910), Daksa, Tulodong dan Wawa, pemerintahan dinasti Sanjaya semakin berkembang. Pada masa Raja Wawa, pusat kekuasaan Mataram dipindahkan ke Jawa Timur, sehingga peranan Jawa Timur selama dua abad kemudian berhasil menggantikan kedudukan Jawa Tengah.

Ada dua pendapat tentang apa sebabnya pusat pemerintahan kerajaan Mataram dipindahkan yang ditandai juga dengan perpindahan massal rakyat ke Jawa Timur. Pertama,mereka yang berpendapat perpindahan itu akibat meletusnya gunung Merapi yang banyak menimbulkan bencana dan korban. Menurut kepercayaan rakyat, meletusnya gunung Merapi menunjukkan kemarahan para dewa. Pendapat ke-dua, karena tarikan faktor ekonomi di Jawa Timur yang semakin besar, di mana perdagangan dan pelayaran laut dan sungai kian rarnai.

Babak pertama pemerintahan Mataram di Jawa Timur dipegang oleh dinasti Isana, nama yang diambil dari nama Sri Maharaja Rake Hino Sri Isana Wikramadjarmotunggadewa, gelar Mpu Sendok. Bagaimana Mpu Sendok naik tahta kurang dutetahui. Namun diduga melalui perkawinannya de putri Wawa. Dari prasasti-prasasti yang dikeluarkannya, ternyata Mpu Sendok banyak menaruh perhatian pada perdagangan dan pelayaran di kali Brantas selain pertanian. Mpu Sendok juga dikenal Raja yang memerintah dengan lebih demokratis dan menaruh minat pada soal-soal hukum serta kesusastraan· Pada masa pemerintahan Mpu Sendok-lah di

Mpu Sendok sendiri penganut agama Hindu, sehingga timbul kesan adanya toleransi agama yang sangat kuat di masa itu. Nampaknya antara agama Hindu yang dianut di Kutai, Taruma dan Mataram pada satu pihak dan agama Buddha yang dianut Sriwijaya dan Mataram (masa dinasti Syailendra) di lain pihak pernah terjadi persaingan dan perbenturan. Narnun kemudian terjadi toleransi yang diawali oleh perkawinan Rakai Pikatan dan Pramodawardhani. Hal mana dilanjutkan pada masa pemerintahan Isana dan kemudian terjadi “pembauran” antara Hindu dan Buddha sehingga batas kedua agama itu semakin kabur pada masa Singosari dan Majapahit. Pembauran kedua agama ini masih dapat disaksikan di Jawa dan Bali.

Diantara raja-raja keturunan Mpu Sendok, yang paling berhasil adalah Airlangga. la adalah seorang raja yang ditaati oleh rakyatnya yang rela menyerahkan segala milik mereka demi kepentingan pemerintahaan Airlangga. Airlangga berhasil membawa kerajaan Mataram pada puncaknya; tapi Airlangga pula yang meruntuhkan kerajaan itu.

Runtuhnya kerajaan Mataram sudah berada di ambang pintu tatkala Sanggramatunggadewi, orang kedua yang pantas menduduki tahta sesudah Airlangga, menolak jabatan besar tersebut. la lebih suka memilih hidup suci sebagai petapa di Pucangan, gunung Penanggungan, dengan nama Kili Suci. Maka, Airlangga terpaksa minta bantuan Mpu Bharada yang sakti untuk membagi kerajaannya kepada kedua putranya, Jenggala (Singasari) di bagian Timur dan Kediri di bagian Barat pada tahun 1041. Airlangga sendiri menjadi petapa pada tahun 1042 dengan nama Resi Gentayu sampai wafat pada tahun 1049 dan dimakarnkan di Tirtha, tempat permandian Jalatunda dekat desa Belahan di sebelah Timur gunung Penanggungan.

Airlangga sebagai penjelmaan Wishnu diwujudkan dalam bentuk Wishnu sedang naik seekor burung Garuda.

Kerajaan Majapahit adalah Negara Kesatuan Indonesia kedua setelah Sriwijaya yang dibangun oleh umat Buddha dan Hindu. Umat Buddha dan Hindu dalam zaman keprabuan Majapahit, berhasil mengantarkan bangsa Indonesia memasuki zaman keemasannya. Kejayaan keprabuan Majapahit dapat terwujud antara lain disebabkan karena adanya kerukunan intern umat Buddha dan kerukunan intern umat Hindu serta adanya kerukunan hidup antara umat Buddha dan umat Hindu pada zaman itu. Maharaja Hayam Wuruk dalam menjalankan pemerintahannya didampingi oleh penasehat agung dalam keagamaan yakni Dharmadhyaksa Ring Kasongatan dan golongan Buddha dan Dharmadhyaksa Ring Kasewan dari golongan Hindu. Kerukunan hidup umat beragama pada zaman Majapahit dirintis dan dipelopori oleh Pujangga Buddhis yang agung, Mpu Tantular. Dalam bait syair yang ada di dalam buku yang ditulisnya yakni kitab “SUTASOMA” pujangga besar Mpu Tantular menulis: “Siwa Buddha Bhinneka Tunggal lka Tan Hana Dharma Mangrwa”. Kalimat sakti yang dapat mempersatukan umat beragama dan rakyat Majapahit pada waktu itu, yakni Bhinneka Tunggal lka, sekarang merupakan kalimat sakti pemersatu bangsa Indonesia dan ditulis dalam lambang negara Garuda Pancasila.

Setelah keprabuan Majapahit mengalami zaman keemasan, pada masa pemerintahan Hayam Wuruk dengan Maha Patihnya Gajah Mada yang beragama Buddha, akhirnya mengalami keruntuhan karena kerukunan hidup umat beragama serta persatuan kesatuan rakyat”. Majapahit tidak dapat lagi dipertahankan. Terjadinya perpecahan dan pertentangan yang tidak henti-hentinya akhirnya membawa Majapahit sirna dari muka bumi ini. Bersama dengan itu agama Buddha juga mengalami pasang surut dalam perkembangannya, kemusnahannya semakin nyata dalam zaman penjajahan Belanda. Narnun demildan, dalam zaman penjajahan Belanda pula agama Buddha mulai dipelajari dan dihayati oleh generasi muda yang terhimpun dalam Perhimpunan Theosofi Indonesia dan Sam Kauw.

Agama Buddha Dalam Zaman Penjajahan

Pada zaman penjajahan Belanda, di Indonesia hanya dikenal adanya tiga agama yakni agama Kristen Protestan, Katolik dan Islam sedangkan agama Buddha tidak disebut-sebut. Hal ini adalah salah satu sikap Pemerintah Kolonial Belanda waktu itu. Dengan demikian agama Buddha dapat dikatakan sudah sima di bumi Indonesia, tetapi secara tersirat di dalam hati nurani bangsa Indonesia, agama Buddha masih tetap terasa antara ada dan tiada.

Pada zaman pemerintahan kolonial Belanda di Jakarta didirikan Perhimpunan Theosofi oleh orang-orang Belanda terpelajar. Tujuan dari Theosofi ini mempelajari inti kebjaksanaan semua agama dan untuk menciptakan inti persaudaraan yang universal. Theosofi mengajarkan pula kebijaksanaan dari agama Buddha, di mana seluruh anggota Thesofi tanpa memandang perbedaan agama, juga mempelajari agama Buddha. Dari ceramah-ceramah dan meditasi agama Buddha yang diberikan di Loji Theosofi di Jakarta, Bandung, Medan, Yogyakarta, Surabaya dan sebagainya, agama Buddha mulai dikenal, dipelajari dan dihayati. Dari sini lahirlah penganut agama Buddha di Indonesia, yang setelah Indonesia merdeka mereka menjadi pelopor kebangkitan kembali agama Buddha di Indonesia.

Dalam zaman penjajahan Belanda, di Jakarta timbul pula usaha untuk melestarikan ajaran agama Buddha, Khong Hucu dan Lautse dan usaha mana kemudian lahir Organisasi Sam Kauw Hwee yang bertujuan untuk mempelajari ketiga ajaran agama dan kepercayaan tersebut. Dari sini pula kemudian lahir penganut agama Buddha, yang dalam zaman kemerdekaan agama Buddha bangkit dan berkembang.

Dalam tahun 1932 di Jakarta telah berdiri International Buddhist Mission Bagian Jawa dengan Yosias van Dienst sebagai Deputy Director Generalnya. Tahun 1934 telah diangkat A. van der Velde di Bogor dan J. W. de Wilt di Jakarta masing-masing sebagai Asistant Director yang membantu Yosias van Dienst.

Setahun sebelum berdirinya International Buddhis Mission Bagian Jawa, tepatnya tahun 1931, di Jakarta terbit majalah Mustika Dhamia yang dipimpin oleh Kwee Tek Hoay. Majalah Mustika Dharma mernuat tentang pelajaran Theosofi, tentang agama Islam, tentang sari pelajaran dan Yesus, ajaran Krisnamurti, terutama mengenai ajaran agama Buddha (Buddha Dhamia), Khonghucu dan Lautse. Majalah Mustika Dharma besar jasanya dalam menyebar luaskan kembali agama Buddha, sehingga agama Buddha mulai dikenal, dimengerti, dihayati dan diamalkan dalam kehidupan. Atas prakarsa dari Kwee Tek Hoay kemudian lahir organisasi Sam Kauw, organisasi yang mempelapori kebangkitan agama Buddha disamping Perhimpunan Theosofi Indonesia, dan Pemuda Theosofi Indonesia, setelah Indonesia Merdeka.

Naiada Thera

Tanggal 4 Maret 1934 Narada Thera menginjakkan kakinya di pelabuhan Tanjung Priok, disambut oleh Yosias van Dienst dan Tjoa Hin Hoay dan beberapa umat Buddha. Narada Thera adalah bikhhu yang pertama datang dari luar negeri setelah berselang kira-kira lima ratus tahun. Narada Thera telah memberikan ceramah agama Buddha di loji-loji Theosofi dan di Klenteng-klenteng di Bogor, Jakarta, Yogya, Solo dan Bandung. Di Candi Borobudur pada tanggal 10 Maret 1934 Narada Thera turut hadir dalam upacara penanaman pohon bodhi yang cangkokannya dibawa oleh lr. Meertenas dari Buddhagaya, India. Pohon bodhi yang telah tumbuh besar di Candi Borobudur itu kemudian dimatikan, karena merusak bangunan candi. Duta Besar Srilangka menyerahkan lagi cangkokan pohon. Pohon bodhi tersebut ditanam di kawasan luar Candi Borobudur disaksikan oleh Gubernur Supardjo Rustam. Pohon bodhi dari Duta Besar Srilangka itu adalah cangkokan dari pohon bodhi yang sampai sekarang masih tumbuh di Anuradhapura di Srilangka yang dahulu dibawa oleh Raja Mahinda ke Srilangka.

Java Buddhist Association yang telah menerbitkan majalah Namo Buddhaya dalam bahasa Belanda telah banyak menarik perhatian dan minat orang-orang Cina, yang pada waktu itu telah banyak menganut agama lain, dan telah mengganti tradisi serta adat istiadat leluhurnya dengan kebiasaan Barat. Kemudian tahun 1932 Kwee Tek Hoay membentuk Sam Kauw Hwee yang anggotanya terdiri dari penganut agama Buddha, Khonghucu dan Laocu. Sam Kauw Hwee menerbitkan majalah Sam Kauw Gwat Po dalam bahasa Indonesia. Setelah Indonesia merdeka, Sam Kauw Hwee kehilangan Ketuanya dengan meninggalnya Kwee Tek Hoay tahun 1952. Sam Kauw Hwee lalu diorganisir kembali dengan masuknya beberapa organisasi kedalamnya, antara lain Tian Lie Hwee dibawah pimpinan Ong Tiang Biauw yang kemudian menjadi Bhikkhu Jinaputta. Sam Kauw Hwee kemudian menjadi Gabungan Sam Kauw Indonesia (GSKI) dengan Ketuanya yang pertama adalah The Boan An, yang sekarang dikenal sebagai Maha Sthavira Ashin Jinarakkhita Maha Thera. Dalarn tahun 1962 dibawah pimpinan Drs. Khoe Soe Khiam, GSKI dirubah namanya menjadi Gabungan Tri Dharma Indonesia dengan majalahnya bemama Tri Budaya.

Perkembangan Agama Buddha Sejak Kemerdekaan R.I.

Perhimpunan Theosofi y.ang bertujuan untuk membina persaudaraan universal melalui penghayatan pengetahuan tentang semua agama termasuk agama Buddha, telah menarik perhatian dan minat orang-orang Indonesia terpelajar. Dari mempelajari agama Buddha kemudian timbullah dorongan untuk menghayati dan mengamalkan ajaran agama Buddha. Dari sinilah bermulanya orang-orang Indonesia terpelajar mengenal agama Buddha sampai akhirnya menjadi penganut Buddha Dharma. Orang-orang Indonesia terpelajar yang kemudian menjadi umat Buddha melalui Theosofi antara lain M.S. Mangunkawatja, Ida Bagus Jelanti, The Boan An, Drs. Khoe Soe Khiam, Sadono, R.A. Parwati, Ananda Suyono, I Ketut Tangkas, Slamet Pudjono, Satyadharma, lbu Jamhir, Ny. Tjoa Hm Hoey, Oka Diputhera dan lain-lainnya. Meskipun theosofi tidak bertujuan untuk membangkitkan kembali agama Buddha narnun dari theosofi ini lahir penganut agama Buddha yang kemudian setelah Indonesia merdeka menjadi pelopor kebangkitan kembali agama Buddha di Indonesia. Karena itu baik Perhimpunan Theosofi Indonesia maupun Perhimpunan Pemuda Theosofi Indonesia secara tidak langsung mempunyai andil yang besar dalam kebangkitan kembali agama Buddha di Indonesia.

The Boan An yang menjadi pimpinan GSKI dan Perhimpunan Pemuda Theosofi Indonesia, kemudian ditahbiskan menjadi Bhikkhu di Burma dengan nama Bhikkhu Ashin Jinarakkhita. Sejak 2500 tahun Buddha Jayanti, tepatnya tahun 1956 saat kebangkitan kembali agama Buddha di bumi Indonesia, Bhikkhu Ashin Jinarakkhita-lah yang memimpin kebangkitan kembali agama Buddha ke seluruh lndonesia. Karena itu Bhikkhu Ashin Jinarakkhita dinyatakan sebagai Pelopor Kebangkitan agama Buddha secara nasional di Indonesia. Dari bhikkhu Ashin Jinarakkhita lahir tokoh-tokoh umat Buddha di Indonesia seperti Sariputra Sadono, K. Karbono, Soemantri MS, Suraji Ariakertawijaya, Oka Diputhera, I Ketut Tangkas, Ida Bagus Gin dan pimpinan Buddha lainnya yang sampai sekarang masih aktif dalam organisasi Buddhis dan ada pula di antaranya telah menjadi Bhikkhu scperti Ida Bagus Gin vane sekarang dikenal dengan nama Bhikkhu Girirakkhito.

Jadi dari Gabungan Tri Dharma Indonesia dan Perhimpunan Theosofi Indonesia serta Perhimpunan Pemuda Theosofi Indonesia lahir penganut-penganut agama Buddha yang kemudian bersama-sama dengan Bhikkhu Ashin Jinarakkhita mempelopori kebangkitan kembali agama Buddha dalam tahun kebangkitannya yakni tahun 1956. Nama-nama yang mendampingi Bhikkhu Ashin Jmarakkhita dalam mempelopori kebangkitan kembali agama Buddha dalam era 2500 tahun Buddha Jayanti tahun 1956 antara lain M.S. Mangunkawatja, Sariputra Sadono, Sasanasobhana, Sosro Utomo, I Ketut Tangkas, Ananda Suyono, R.A. Parwati, Satyadharma, lbu Jayadevi Djamhir, Pannasiri Go Eng Djan, Ida Bagus Giri, Drs. Khoe Soe Khiam, Ny. Tjoa Hin Hoey, Harsa Swabodhi, Krishnaputra, Oka Diputhera dan sebagainya.

Organisasi Buddhis yang mempersiapkan kebangkitan kembali agama Buddha di Indonesia adalah International Buddhis Mission Bagian Jawa dibawah pimpinan Yosias van Dienst, yang banyak mendapat bantuan dari Perhimpunan Theosofi dan Gabungan Sam Kauw.

Organisasi Buddhis yang mempelopori kebangkitan danperkembangan agama Buddha di Indonesia sejak tahun 1950-an ialah Persaudaraan Upasaka-Upasika Indonesia (PUUI) yang diketuai oleh Sariputra Sadono, kemudian oleh Karbono, Soemantri MS, Oka Diputhera (Sek. Jen) sampai kemudian berganti nama menjadi Majelis Ulama Agama Buddha Indonesia (MUABI) yang kemudian menjadi Majelis Upasaka Pandita Agama Buddhayana Indonesia. Yang membentuk PUUI adalah Bhikkhu Ashin Jinarakkhita dalam tahun 1954, sebagai pembantunya dalam menyebarkan agama Buddha di Indonesia.

Kemudian Bhikkhu Ashin Jinarakkhita merestui berdirinya Perhimpunan Buddhis Indonesia tahun 1958 dengan Ketua Urnunanya Sariputra Sodono dan Sek. Jen. Sasana Sobhana. Kemudian Ketua Umum PERBUDHI adalah Soemantri MS dengan Sek. Jen. Oka Diputhera. Perbudhi kemudian dilebur menjadi Budhi bersama-sama dengan organisasi Buddhis lainnya.

Dalam tahun 1958 berdiri Sangha Suci Indonesia yang kemudian ganti nama menjadi Maha Sangha Indonesia. Maha Sangha Indonesia kemudian pecah melahirkan Sangha Indonesia. Dengan demikian di Indonesia terdapat dua Sangha yakiri Maha Sangha Indonesia dan Sangha Indonesia.
Maha Sangha Indonesia dipimpin oleh Bhikkhu Ashin Jinarakkhita dan Sangha Indonesia dipimpin oleh Bhikkhu Girirakkhito.

Tahun 1974 atas prakarsa Direktur Jendral Bimbingan Masyarakat Hindu dan Buddha, Gde Pudja MA, telah diadakan perternuan antara Maha Sangha Indonesia dan Sangha Indonesia. Hasil dan perternuan tersebut melahirkan Sangha Agung Indonesia yakni gabungan dari Maha Sangha Indonesia dan Sangha Indonesia. Sebagai Maha Nyaka Sangha Agung Indonesia terpilih Sthavira. Ashin Jinarakkhita.

Kemudian setelah Kongres Umat Buddha Indonesia di Yogyakarta, di Indonesia terdapat tiga kelompok Sangha, yakni Sangha Agung Indonesia, Sangha Theravada Indonesia dan Sangha Mahayana Indonesia yang sernuanya tergabung dalam Perwakilan Umat Buddha Indonesia (WALUBI).

Sangha Mahayana Indonesia dibentuk tahun 1978. Dewasa ini pengurusnya terdiri atas Bhiksu Dharmasagaro (Ketua Urnum), Bhiksu Dharmabatama (Ketua 1), Bhiksu Sakyasakti (Ketua II), Bhiksu Dutavira (Sekretaris Urnum), Bhiksu Dhyanavira (Sekretaris 1) dan Bhiksu Andhanavira (Sekretaris II). Sangha Mahayana Indonesia inilah yang, mencetuskan ide pembangunan Pusdikiat Buddha Mahayana Indonesia. Cita-cita Sangha adalah menyebarluaskan ajaran Buddha Mahayana di Indonesia dengan menggunakan bahasa Indonesia serta menterjemahkan kitab-kitab suci agama Buddha ke dalam bahasa Indonesia.

Mengingat upacara-upacara ritual agama Buddha dewasa ini urnumnya masih menggunakan aksara Mandarin, maka sejak 1982 Bhiksu Dutavira dengan tidak mengenal lelah dan dengan kemampuan terbatas yang dimikinya berusaha mengembalikan bentuk-bentuk upacara dalam aksara Sansekerta serta bahasa Indonesia. Hal ini telah diterapkan di II propinsi di Indonesia dengan memperoleh sambutan antusias sekali, khususnya dari para umat Buddha Mahayana. Apa yang dilakukan oleh Bhiksu Dutavira selama 4 tahun itu boleh dikatakan semacam merintis proyek pilot Pusdiklat Mahayana.

Kini dirasa semakin mendesak untuk meningkatkan proyek pilot tadi dalam bentuk pusdikiat modern yang serba lengkap dan yang didukung pula oleh para akhli agama Buddha baik dari dalam negeri maupun luar negeri. Rencana ini telah memperoleh izin prinsip dari Departemen Agama R.I. cq. Ditjen Bimas Hindhu—Buddha.

Quoted from wihara.com

Penjelasan Catur Sarana

Pengertian Sarana adalah mencari perlindungan atau bersandar atau memperoleh penyelamatan.
Penyelamatan disini melingkupi tumimbal lahir di alam brahma / dewa, asura, manusia, binatang, hantu kelaparan dan neraka, agar terbebas dari roda samsara dan kilesa.

Seperti yang telah dijelaskan pada bagian Esoteris di perkenalan Buddha Tantrayana – esoteris depan, “Dalam esoteris, sebuah kegiatan sadhana merupakan hal yang amat sakral dan penting sehubungan dengan adanya kemungkinan pencapaian Nibbana atau tubuh ke-Buddha-an secara sekejab, dan hal pencapaian ini sangat berhubungan erat dengan keberadaan seorang guru spiritual Tantrayana yang ahli dan yang diyakini mampu untuk memberikan pertolongan dan bimbingan ajaran secara jelas kepada seorang sadhaka pemula melalui sebuah ritual pemberkatan khusus pada tahap awal memulai pelajaran esoteris (biasa disebut : inisiasi / abhiseka / anuttement / visudhi abhisecani).
Pentingnya sebuah ritual pemberkatan khusus ini didasarkan pada kepercayaan tentang adanya perbedaan tingkatan pencapaian spiritual yang dimiliki oleh seorang guru dengan seorang calon murid, yang pada umumnya tingkat spiritual seorang guru adalah dianggap “lebih menguasai dan suci” jika dibandingkan dengan tingkat spiritual seorang murid. Sehingga atas dasar inilah seorang guru dalam tradisi Tantrayana memiliki tanggung jawab maksimal untuk menyelamatkan dan menanggung seluruh karma-karma buruk yang dimiliki oleh murid tersebut.
Dikarenakan seorang guru memiliki tanggung jawab berat seperti diatas, maka perlindungan utama di dalam aliran esoteris didasarkan pada 4 (empat) mustika yaitu : berlindung kepada Guru – berlindung kepada Buddha – berlindung kepada Dharma – berlindung kepada Sangha, biasa disebut sebagai Catur Sarana.” maka di dalam aliran esoteris ini memiliki Catur Sarana yang diucapkan :
Namo Guru Bei atau Namo Ku Lu Pei
Namo Buddhaya atau Namo Pu Ta Ye
Namo Dhammaya atau Namo Ta Mo Ye
Namo Sanghaya atau Namo Seng Kia Ye

Ada orang yang berpendapat, apabila kita dapat menjaga pikiran dengan baik atau memiliki keyakinan kepada Buddha dengan menyebut nama-Nya dan bernamaskara dihadapan-Nya maka tidak perlu bersarana (berlindung) lagi. Sebenarnya yang terjadi adalah, hal tersebut hanya merupakan latihan bagian luar dari pengertian tentang Buddhisme, seandainya ingin benar-benar memahami ajaran Buddha Dharma maka harus melakukan latihan bagian dalam dengan melakukan Sarana diatas.
Terlebih-lebih lagi, aliran esoteris sangat menjunjung tinggi adanya sebuah silsilah antara seorang Guru dengan seorang murid, yang mencerminkan kemampuan bimbingan dari Guru tersebut yang telah memiliki pengalaman spiritual dengan kondisi alam semesta.

Sebenarnya, makna dari Sarana adalah “keyakinan”. Dengan adanya keyakinan seseorang baru dapat melakukan Sarana, setelah itu melaksanakan pelatihan diri menurut metode keyakinannya masing-masing dalam hal ini esoteris, sehingga baru dapat memperoleh makna Sarana yang sesungguhnya.

Semua metode Dharma bertujuan mengembangkan Upaya Kausalya (metode yang mudah dilaksanakan agar mampu menuntun para insan untuk memulai perjalanan pelatihan spiritual bagi dirinya sendiri, hal ini terkait dengan adanya 84.000 kemungkinan upaya Dharma). Perlindungan yang paling utama adalah “berlindung pada Diri Sendiri”, ini adalah metode yang dilaksanakan oleh para sadhaka / tantrika, dan setelah mampu menghancurkan avidya (kebodohan), maka akan kembali pada sifat sebenarnya dari inti sari batin dan mampu merealisasikan secara benar Tubuh Dharmakaya yang murni.

Penjelasan Abhiseka

Penjelasan Abhiseka (pemberkatan khusus / inisiasi / anuttement / visudhi abhisecani) :

Pada umumnya, Abhiseka di dalam aliran esoteris terbagi menjadi empat kategori, yaitu :

1. Abhiseka yang merupakan perkenalan awal dengan ajaran Buddha Tantrayana
2. Abhiseka tentang pelajaran Dharma
3. Abhiseka tentang pengenalan ajaran Buddha Tantrayana yang mendalam, ini berarti seseorang telah mengenal baik metode esoteris dan telah berkontak batin dengan Yidam-Nya
4. Abhiseka Vajra Acarya, yaitu seseorang yang telah dianggap mampu menyampaikan dan mentransformasikan pelajaran Buddha Dharma kepada khalayak umum
Perbedaan antara metode esoteris dan non-esoteris bukan dalam hal Abhiseka saja, tetapi juga dalam hal keberhasilan dari setiap tahap latihan. Setiap sadhaka / tantrika yang melakukan latihan esoteris harus memahami hal-hal tersebut secara mendalam.

Pengertian Abhiseka adalah sesuai dengan cara dan penggunaannya pada dahulu kala. Saat itu di India, setiap ada penobatan raja maka seorang pendeta agung kerajaan akan menggunakan air laut dari empat penjuru untuk menyirami kepala raja dari atas hingga ke bawah sebagai pernyataan rasa suka cita dan pujian dari empat penjuru lautan, yang kelak akan mengarah / menuju ke-empat lautan lagi.

Di dalam aliran esoteris, Abhiseka memiliki nilai spiritual yang sangat tinggi, karena setelah menerima Abhiseka, berarti para Buddha, Bodhisattva telah berkenan mentransformasikan sesuatu kekuatan yang mempertajam kesadaran sejati seseorang umat awam sebagai siswa-Nya (dipercaya, pada saat transformasi kekuatan dilakukan, maka pada saat itu juga, umat awam tersebut akan langsung dilindungi oleh 16 mahkluk suci yang akan langsung mengelilingi dan menjaga umat awam tersebut. Adapun para mahkluk-mahkluk suci tersebut antara lain : Empat Maha Raja Langit (Virudhaka, Virupaksa, Vaisravana & Dhrtarastra), Ganapati, Deva Saha, Vajrapanibalin, Vajra Yaksa, Guhyapada, Dewa Naga dan sebagainya).

Untuk dapat melakukan sebuah Abhiseka, khususnya Abhiseka bersarana jarak jauh, hanya seorang Guru Spiritual Sejati yang telah mencapai tingkat kemahiran tertentu dalam bhavananya saja yang mampu melakukan hal-hal tersebut, karena Guru tersebut harus sudah menguasai teknik langkah-langkah gaib dan kemampuan mengasimilasi indra-indra dan sinar dari seluruh Yidam Buddha secara nyata. Kemampuan langkah-langkah gaib diperlukan agar Guru tersebut dapat mendatangi umat yang ber-Sarana dimanapun umat tersebut berada, dan kemampuan mengasimilasi indra-indra dan sinar dipergunakan untuk penguatan seluruh indra-indra umat yang ber-Sarana serta pengubahan sinar kolektif dari para Buddha dan Bodhisattva untuk memancarkan cahaya-Nya secara terfokus kepada umat yang ber-Sarana.
Bantuan visualisasi secara internal di pihak umat yang ber-Sarana mengenai arti dari warna sinar yang berbeda-beda saat Abhiseka dilakukan, antara lain:

1. Sinar Putih, untuk menghilangkan karma-karma buruk.
2. Sinar Merah, untuk cinta kasih.
3. Sinar Kuning, untuk pengumpulan kesejahteraan duniawi.
4. Sinar Biru, untuk kekuatan atau penundukkan Mara.

Ingat, semua latihan dalam esoteris harus mendapatkan Abhiseka terlebih dahulu agar proses akhir dari latihan tersebut membuahkan hasil yang diharapkan.

Quoted from wihara.com

Tahapan Pelatihan Diri Tantrika Satya Buddha

Beberapa waktu yang lalu ada seorang siswa setelah mendapatkan abhiseka Sadhana Wadyaraja Acalanatha, mulai berlatih sadhana tersebut. Tidak lama kemudian Acalanatha muncul dalam mimpinya. Saat muncul, Acalanatha tidak memberkatipun tidak memberikan sesuatu kepadanya, juga tidak memancarkan cahaya. Sebaliknya hanya melirik kepadanya kemudian membelakanginya. Apapun yang dimintanya tidak disahuti bahkan memunggunginya. Ia datang bertanya: “Apa arti dari kesemua kejadian ini?”Jawaban saya demikian : pelatihan diri dalam Tantrayana memiliki tahap-tahapan. Anda harus menapakinya setingkat demi setingkat, tidak boleh loncat kelas. Oleh karena itu bila Anda telah mendapatkan abhiseka Sadhana Amitabha, sudah berlatih Dewatayoga Amitabha(Pen Cuen Fa), sudah berlatih lama sekali namun belum juga mencapai kontak (yoga). Seyogyanya Anda mulai berpikir, mengapa Budha Amitabha tidak muncul dalam mimpi atau samadhi memberkati Anda? Atau mengapa Budha Amitabha tidak memancarkan cahaya terang, mengapa tidak muncul pertanda baik? Apakah Anda telah loncat kelas? Bila Sadhana Guruyoga belum memperoleh kontak, kemudian Anda langsung berlatih Dewatayoga Amitabha ini berarti sudah loncat kelas. Dengan demikian Anda tak akan mendapatkan kontak dari Budha Amitabha. Ini disebut “meskipun sudah memperoleh abhiseka namun belum memperoleh nimitta abhiseka (nimitta disini bisa diartikan sebagai pertanda).

Lalu apa yang harus dilakukan? Pertama, bila Anda beranggapan telah mencapai yoga dalam Sadhana Guruyoga, berlatihlah Dewatayoga. Namun Anda harus mengulangi proses abhiseka Dewatayoga. Karena ada kemungkinan dalam proses bersadhana atau dalam proses abhiseka terjadi hal-hal yang tidak sesuai dengan tatacara. Oleh sebab itu dalam pelatihan diri Tantra umumnya, misalnya Catur Prayoga, ada ditentukan mumlahnya. Dengan kata lain Anda harus menggenapi setia sadhana dalam Catur Prayoga sebanyak 250000 kali barulah sesuai dengan tatacara (aturan). Bila ingin menjadi Acharya, harus melakukan homa sebanyak 200 kali barulah pantas menjadi Acharya, ini adalah ketentuan Tantra Timur. Oleh karena itu boleh dikatakan semua ada tahapannya. Abhiseka tidak ada manfaatnya bila tidak memperoleh nimitta abhiseka. Yang dimaksud dengan nimitta abhiseka adalah, misalnya ada orang begitu diabhiseka langsung memperoleh nimitta abhiseka, berarti Anda hari ini di-Abhiseka, pada malam harinya, Budha Amitabha langsung menampakkan jasmaninya yang sempurna di hadapan Anda menyinari Anda, memberkati Anda. Ini berarti Anda telah memperoleh nimitta abhiseka, berarti Anda telah memenuhi syarat untuk berlatih Dewatayoga Amitabha.

Langkah selanjutnya baru boleh minta diajari Sadhana Widyaraja, kemudian Anuttarayoga Tantra. Semua ini harus tahap demi tahap. Di tempat kita, harus berlatih Catur Prayoga, setelah itu baru Guruyoga. Kalau Guruyoga sudah beres barulah Dewatayoga, kemudian Sadhana Widyaraja, lalu Anuttarayoga Tantra. Pada setiap tahap harus mencapai yoga dan menghasilkan pertanda baik baru boleh menapak ke tingkat yang lebih tinggi. Inilah ketentuan dalam Tantrayana umumnya.

Jika meskipun sudah di-Abhiseka namun tidak memperoleh nimitta abhiseka sebaiknya ulangi sekali lagi abhisekanya atau turun setingkat dan berlatih lebh lanjut. Misalnya Anda telah diabhiseka dalam Dewatayoga, namun belum juga mencapai yoga dalam waktu lama, lebih baik turun setingkat, diabhiseka lagi dalam Guruyoga atau abhiseka lagi dalam Dewatayoga, kemudian teruskan lagi latihannya dari awal. Bila belum memperoleh nimitta abhiseka dalam Catur Prayoga, tetapi meneruskan ke Guruyoga, tentu saja tidak akan memperoleh nimitta abhiseka dalam Guruyoga.

Inilah tatacara dalam Tantrayana. Terhadap tatacara demikian, dulu kita tidak perlu mematuhinya. Tetapi untuk siswa yang masuk belakangan, harus melatih diri dalam tatacara ddemikian. Ada orang berkata, melatih diri dalam Tantrayana harus membangun fondasi dalam Mahayana selama 12 tahun, fondasi dalam Tantrayana 8 tahun, seluruhnya 20 tahun barulah boleh mendapatkan abhiseka pengukuhan Acharya. Dewasa ini ada orang yang setelah memperoleh abhiseka Acalanatha langsung berlatih, tak dinyana baru semalam saja Acalanatha sudah muncul melirik sejenak laru memantatinya, hampir menghadiahi sebuah tendangan. Karena sadhaka belum mencapai yoga dalam Dewatayoga, disinilah masalahnya. Namun, jika Anda merasa amat berbakat, setelah diabhiseka dalam Sadhana Widyaraja Acalanatha, pada malam harinya langsung muncul memberkati Anda, berarti Anda telah memperoleh nimitta abhiseka, berarti Anda boleh berlatih. Jika Anda telah diabhiseka, tetapi tidak memperoleh nimitta abhiseka, berarti tidak boleh berlatih dalam sadhana ini. Anda harus tetap menekuni Dewatayoga atau turun setingkat berlatih Guruyoga. Bila dalam Guruyoga pun belum memperoleh kontak, belum muncul pertanda baik atau nimitta abhiseka, sebaiknya Anda tiap hari lakukan saja Mahanamaskara, Mahpuja, menjapa mantra Catur Sarana, melakukan Sadhana Wajrasattwa, berlatih Catur Prayoga. Bila dalam Catur Prayoga sudah benar-benar memperoleh yoga berarti ada harapan untuk mencapai pembebasan, karena Bodhisattva Wajracitta mampu membantu Anda mencapai ke-Budhaan.

Kelian lebih baik berkutut dulu di latihan dasar, jangan belum apa-apa sudah mau langsung berlatih Anuttarayoga Tantra. Tidak boleh begitu. Karena pelatihan diri adalah suatu proses. Kecuali Anda begitu diabhiseka Sadhana Widyaraja Acalanatha langsung memperoleh nimitta abhiseka, karena pada kelahiran sebelumnya telah melatihnya. Tentu saja tidak ada yang dapat dikatakan. Namun bila dalam kelahiran terdahulu Anda belum berlatih, berarti dalam kelahiran ini Anda harus melatihnya dari dasar. Tidak boleh seperti helikopter, langsung tinggal landas menuju Anuttarayoga Tantra. Oleh karena itu seyogyanya mulai menapak dari tingkat satu, tingkat dua, tingkat tiga, tingkat empat, tingkat lima, menapak secara bertahap barulah sesuai dengan tatacara sesuai dengan Dharma.

dikutip dari Files TBSN

Quoted from wihara.com by Bodhi Cahyana

Buddha Tantrayana

Agama Buddha Tantrayana sebenarnya merupakan perkembangan lanjutan dari agama Buddha Mahayana yang dianggap cukup memegang peranan penting dalam penyebarannya di wilayah India hingga ke Asia sejak awal tahun 400 Masehi. Aliran agama Buddha Tantrayana ini menekankan pada hal akhir tentang “keselamatan tertinggi / Nibbana” yang dapat dicapai melalui berbagai macam metode meditasi dan visualisasi (segi pikiran), mantera (segi ucapan) serta pembentukan mudra (segi jasmani) hasil observasi dan analisa yang mendalam dari para Guru Akar, dimana hal-hal tersebut harus dilakukan secara harmonis oleh seorang sadhaka dengan cara berusaha memahami sifat jati diri ke-Tuhan-an yang absolut dan pemanfaatan kekuatan alam semesta lewat bimbingan seorang guru spiritual Tantrayana yang ahli.

Aliran agama Buddha Tantrayana ini juga biasa disebut sebagai aliran esoteris atau aliran rahasia yang mengandung kegaiban, sedangkan aliran agama Buddha lainnya disebut sebagai aliran eksoteris atau aliran yang terbuka dan umum.
Perbedaan dasarnya adalah, bila aliran esoteris meyakini : kemampuan pencapaian Nibbana atau tubuh ke-Buddha-an dapat diraih dalam waktu sekejab di kehidupan ini lewat sadhana yang benar, sedangkan aliran eksoteris lebih meyakini : kemampuan pencapaian Nibbana atau tubuh ke-Buddha-an hanya dapat diraih dengan melewati beberapa kali kehidupan secara bertahap dan terus menerus bertumimbal lahir hingga waktu yang tepat (bisa dalam tujuh kali kehidupan atau lebih, bahkan ada yang sampai bermilyar-milyar kali kehidupan).

Menurut peraturan beberapa aliran esoteris yang melakukan disiplin keras di Tibet, seorang sadhaka baru diijinkan mempelajari agama Buddha Tantrayana setelah menguasai lebih dari 70 % dasar filsafat dan pengetahuan umum mengenai aliran eksoteris lewat ujian lisan maupun tulisan (masa pembelajaran Tri Pitaka secara umum sekitar 10 s/d 15 tahun), hal ini penting dilakukan agar tidak terjadi kesalah-pahaman penerapan ajaran agama Buddha yang membutuhkan daya pemahaman universal yang cukup rumit. Sedangkan kini, di luar Tibet, peraturan-peraturan tersebut sudah lebih disesuaikan dengan kultur dan lingkungan tempat tinggal mayoritas dari para penganutnya.

Penggunaan kata “Tantra” sendiri memiliki arti merajut atau menenun, ini merupakan sebuah istilah yang mengarah pada gabungan kondisi pikiran, ucapan, tindakan yang bersifat rahasia dan memiliki tujuan untuk berusaha memahami sifat sejati “seseorang” yang sebenarnya adalah seorang Buddha, hanya saja “seseorang” tersebut masih seorang insan calon Buddha yang belum menyadari kebijaksanaan ke-Buddha-an dalam dirinya sendiri saat ini.
Untuk itulah aliran esoteris sangat menekankan pentingnya latihan sadhana yang benar, dimulai dari :
1.) Tingkat awal / eksternal = berlatih Catur Prayoga —> Guru Yoga —> Yidam Yoga & Dharmapala
2.) Tingkat lanjutan / internal = melatih prana, nadi dan bindu —> Vajra Dharma Yoga
3.) Tingkat esoterik = Anuttara Yoga Tantra
4.) Tingkat maha esoterik = Maha Dzogchen

Dalam esoteris, sebuah kegiatan sadhana merupakan hal yang amat sakral dan penting sehubungan dengan adanya kemungkinan pencapaian Nibbana atau tubuh ke-Buddha-an secara sekejab, dan hal pencapaian ini sangat berhubungan erat dengan keberadaan seorang guru spiritual Tantrayana yang ahli dan yang diyakini mampu untuk memberikan pertolongan dan bimbingan ajaran secara jelas kepada seorang sadhaka pemula melalui sebuah ritual pemberkatan khusus pada tahap awal memulai pelajaran esoteris (biasa disebut : inisiasi / abhiseka / anuttement / visudhi abhisecani).
Pentingnya sebuah ritual pemberkatan khusus ini didasarkan pada kepercayaan tentang adanya perbedaan tingkatan pencapaian spiritual yang dimiliki oleh seorang guru dengan seorang calon murid, yang pada umumnya tingkat spiritual seorang guru adalah dianggap “lebih menguasai dan suci” jika dibandingkan dengan tingkat spiritual seorang murid. Sehingga atas dasar inilah seorang guru dalam tradisi Tantrayana memiliki tanggung jawab maksimal untuk menyelamatkan dan menanggung seluruh karma-karma buruk yang dimiliki oleh murid tersebut.
Dikarenakan seorang guru memiliki tanggung jawab berat seperti diatas, maka perlindungan utama di dalam aliran esoteris didasarkan pada 4 (empat) mustika yaitu : berlindung kepada Guru – berlindung kepada Buddha – berlindung kepada Dharma – berlindung kepada Sangha, biasa disebut sebagai Catur Sarana.

Pada masa lalu, penganut esoteris mayoritas berada di daerah Tibet, Nepal, China dan sebagian wilayah India bagian Selatan dan Barat Laut, kini seiring dengan berjalannya waktu dan perkembangan teknologi yang canggih, proses penyebaran agama Buddha Tantrayana menjadi semakin pesat mencapai hampir seluruh wilayah seperti Seattle – Chicago – San Francisco – California – Los Angeles – New York – Alaska – Kanada – Brasil – Australia – Inggris – Afrika – Perancis – Spanyol – Thailand – Vietnam – Jepang – Singapura – Hong Kong – China – Malaysia – Indonesia dan sebagainya.

Quoted from wihara.com

Cara Penjapaan Sutra dan Mantra

Cara-cara menjapa Sutra atau Mantera dan penggunaan Biji Tasbeh (Japamala) :

Ada banyak cara menjapa sutra atau mantera, sewaktu suara terdengar, cara ini disebut “menjapa dengan bersuara”.
Cara lain disebut sebagai “penjapaan vajra” yaitu menjapa dengan mulut tertutup namun lidah masih boleh bergerak.
Cara yang lebih halus lagi disebut sebagai “penjapaan samadhi” yaitu menjapa dengan mulut tertutup dan lidah tidak bergerak, suara hanya terdengar di dalam hati sewaktu menjapa, tidak masalah mata dalam keadaan tertutup atau terbuka saat menjapa.
Cara yang paling mendalam disebut sebagai “penjapaan sejati”, dimana kita harus memvisualisasikan huruf-huruf sutra atau mantera dengan warna dasarnya masing-masing muncul di angkasa dan kita harus mengartikannya satu per satu sehingga kita dapat membentuk huruf-huruf tersebut menjadi sebuah roda Dharma dan memutarnya.

Ada tiga alat yang mutlak digunakan oleh aliran esoteris dalam melakukan sadhana, yaitu : tasbeh 108 butir, alat vajra dan ganta.

Cara penggunaan tasbeh : sebaiknya sambil memegang tasbeh, kita harus memvisualisasikan tangan kanan memegang alat vajra, tangan kiri memegang ganta, dan ke – 108 butir tasbeh memancarkan sinar putih Vajrasattva. Lalu keempat biji tasbeh pemisah terbang ke angkasa dan menjelma menjadi Catur Maha Rajakayika (Empat Maha Raja Langit) yang melindungi kita. Lalu biji kepala tasbeh berubah menjadi tangan Buddha. Setelah itu, kita bisa memulai membaca sutra atau mantera, dimana setiap butir tasbeh yang dijapa berubah wujudnya menjadi Yidam Buddha yang sedang kita sadhanakan memberi sinar Abhiseka pada penjapa.

Sutra-sutra dan mantera yang dijunjung tinggi oleh Satya Buddha, antara lain Vaiduryaraja Avalokitesvara Sutra — Maha Karuna Dharani Sutra — Sukhavati Vyuha Dharani Sutra — Prajna Paramita Hrdaya Sutra dan Satya Buddhagama Sutra.

Quoted from wihara.com

Konsep Sadhana Anuttara Tantra

Konsep Sadhana di tingkat maha esoterik, yaitu : Maha Dzogchen bersifat sangat rahasia dan tidak boleh dijabarkan secara terbukaKonsep Sadhana Anuttara Tantra :

Tingkat Sadhana Anuttara Tantra dari Satya Buddha adalah tidak dapat diungkapkan dengan kata-kata atau bahasa. Seandainya ingin dijelaskan, yaitu “Semua kesadaran telah kembali ke dalam sifat sebenarnya dan semuanya telah dapat dimanfaatkan. Semuanya bersifat kosong, sifat sebenarnya adalah terang dan Alam Dharma yang terang telah menjadi satu untuk merealisasikan kebenaran mulia yang pertama”.

Pencapaian ke-Buddha-an bermula dari “penerangan hati”, kemudian “melihat sebenarnya diri pribadi”, setelah itu membuktikan “keadaan yang sebenarnya” dan merealisasikan “Dharmakaya”, yang pada akhirnya pencapaian ke-Buddha-an bersifat “kesadaran yang sempurna”.

Quoted from wihara.com

Konsep Sadhana Vajra Dharma Yoga

Maha Guru Lu pernah berkata, “Bila seorang sadhaka Satya Buddha telah berhasil di dalam Sadhana Vajra Dharma Yoga ini, maka sadhaka tersebut akan memiliki hati dan sifat vajra serta dapat memilih salah satu Vajra agar dapat melaksanakan latihan dan penekunan Buddha Dharma. Bila sadhaka tersebut memiliki sifat Metta Karuna dan tekun di dalam latihannya, maka akan dapat menyingkirkan sifat kebencian, ke-Aku-an dan kegelapan batin”.

Latihan Vajra dari Satya Buddha memiliki latihan Sadhana Vajra dari Lima Vajra Besar. Bila saja seorang siswa Satya Buddha dapat menguasai salah satu dari lima besar Sadhana Vajra Dharma Yoga tersebut dan memperoleh hasil, maka siswa tersebut akan segera mencapai tubuh ke-Buddha-annya.
Pengertian Lima Vajra Besar adalah : manifestasi dari Maha Vairocana Buddha, Akshobya Buddha, Ratna Sambhava Buddha, Amitabha Buddha dan Amoga Siddhi Buddha. Ada juga sadhana vajra Satya Buddha lainnya yaitu seperti : Sadhana Acalanatha, Sadhana Ucchusma dan sebagainya.

Kelima Panca Dhyani Buddha termanifestasi di dalam Vajrasattva. Hal ini yang menyebabkan Sadhana Vajrasattva dimasukkan lebih awal di dalam Sadhana Catur Prayoga, agar Sadhaka pemula dapat menumbuhkan benih-benih hubungan jodohnya terlebih dahulu dengan Panca Dhyani Buddha.
Hal ini juga bertujuan untuk melindungi Tri Ratna dan menundukkan serta mengendalikan Mara, dan untuk memberikan pelajaran dan bimbingan kepada seluruh mahkluk hidup yang mempunyai makna esoteris terkait dengan Upaya Kausalya.

Maha Guru Lu juga pernah berkata, “Di dalam pelajaran Tantrayana Satya Buddha, bila seorang siswa atau sadhaka telah mencapai latihan Sadhana Vajra Dharma Yoga, maka akan memperoleh kekuatan besar untuk menundukkan dan mengendalikan semua Mara, seluruh tubuhnya akan memancarkan sinar suci yang nyata, dan semuanya akan berjalan dengan tanpa hambatan, berjalan dengan kesempurnaan. Ini semua akan memperlancar semua pelaksanaan latihan Dharma, dan sadhaka tersebut dapat memperoleh gelar Acarya tingkat pertama di dalam aliran esoteris Satya Buddha”.

Quoted from wihara.com

Konsep Sadhana Yidam Yoga

Sadhana Yidam Yoga atau Yidam Buddha atau Bodhisattva merupakan bagian pelajaran Dharma yang sangat penting dan yang harus dicapai dan dilaksanakan oleh setiap sadhaka Tantra serta selamanya tidak boleh diabaikan, karena Sadhana Yidam Yoga merupakan pengejawantahan para Buddha di sepuluh alam dari masa lampau, masa sekarang dan masa yang akan datang yang merupakan satu kesatuan dari semua kesadaran agung.Bagi para sadhaka Satya Buddha, setelah berhasil di dalam Sadhana Guru Yoga, maka dapat memilih salah satu dari delapan Yidam Buddha Satya Buddha, sesuai dengan jodoh sang sadhaka di tahap awal Catur Prayoga atau Guru Yoga.
Delapan Yidam Buddha dalam Satya Buddha yang bisa dipertimbangkan adalah :
1. Amitabha Buddha — (upaya kausalya, kemurnian dan kebijaksanaan)
2. Bhaisajyaguru Buddha — (upaya kausalya, penderitaan duniawi)
3. Buddha_Bunda Cundi Bhagavati — (upaya kausalya, kekuatan batin)
4. Padma Kumara Bodhisattva — (upaya kausalya, kemurnian dan kebijaksanaan)
5. Avalokitesvara Bodhisattva — (upaya kausalya, daya simpati dan welas asih)
6. Ksitigarbha Bodhisattva — (upaya kausalya, keselamatan)
7. Padmasambhava — (upaya kausalya, ilmu duniawi)
8. Jambhala Kuning — (upaya kausalya, kekayaan duniawi).
Seterusnya harus sepenuh hati bersatu dengan Yidam serta merealisasikan Tiga Rahasia dari badan jasmani, pikiran dan ucapan hingga melebur dengan-Nya. Di dalam memilih Yidam Buddha harus disesuaikan dengan sifat dan keadaan batin atau jodoh serta dari cita-cita yang selaras dengan hati sadhaka yang bersangkutan.

Seorang sadhaka di dalam kehidupannya hanya boleh memilih satu dari delapan Yidam Buddha diatas, hal ini disebabkan agar dapat sepenuhnya berkonsentrasi dan penuh perhatian, sehingga dapat bersatu dan melebur dengan Yidam Buddhanya. Bila seorang sadhaka esoteris telah berhasil di dalam Sadhana Yidam Yoganya, maka sadhaka tersebut akan dapat memperoleh kontak batin dengan para Buddha atau Bodhisattva lainnya secara alamiah. Inilah yang dinamakan dengan “Bila sebuah latihan Dharma telah terlaksana, maka semua latihan Dharma akan tercapai”.

Maha Guru Lu pernah berkata, “Setelah Sadhana Yidam Yoga berhasil dicapai, maka dapat melakukan latihan Sadhana Vajra Dharma Yoga. Tetapi Sadhana Yidam Yoga harus tetap setiap hari dilaksanakan, sedangkan Sadhana Vajra Dharma Yoga atau sadhana-sadhana lainnya hanya dianggap sebagai sadhana tambahan”.

Belajar Dharma bertujuan untuk menjadi Buddha, latihan Sadhana Yidam Yoga bertujuan agar sadhaka bisa menjadi jelmaan Yidamnya, oleh karena itu latihan yang tertinggi di dalam aliran esoteris adalah, “Aku adalah Buddha”.

Quoted from wihara.com

Konsep Sadhana Guru Yoga

Sadhana Guru Yoga merupakan Sadhana Vajra Guru Yoga dari silsilah Padma Kumara Bodhisattva, karena Maha Mula Vajra Acarya dari aliran Satya Buddha adalah Maha Guru Lu, maka Beliau merupakan manifestasi dari Padma Kumara Bodhisattva.

Para sadhaka Satya Buddha pada waktu melakukan Sadhana Catur Prayoga dan telah berhasil mencapai kontak batin, maka dapat melanjutkan ke tahap latihan Sadhana Guru Yoga.

Renungan dari Sadhana Guru Yoga adalah Maha Mula Vajra Acarya bersama para Buddha dan Bodhisattva di alam Dharma Dhatu menjadi sebuah satu kesatuan makro kosmos yang berasal dari badan jasmani, pikiran dan ucapan para Buddha dan Bodhisattva serta Dharmapala di sepuluh alam dari masa lampau, masa kini dan masa yang akan datang, dan Maha Mula Vajra Acarya dianggap sebagai sumber manifestasi dari 84.000 jalan Dharma.
Setelah dapat melakukan kontak batin di dalam Sadhana Guru Yoga, maka baru dapat melanjutkan ke sadhana yang berikutnya yaitu Sadhana Yidam Yoga, karena sudah bisa dipastikan tingkat pencapaian spiritual sadhaka tersebut telah dianggap layak untuk berhubungan langsung dengan Yidam Buddhanya, inilah makna terpenting dari Sadhana Guru Yoga, yaitu sebagai filter batin.

Di dalam aliran esoteris, kedudukan seorang Maha Mula Vajra Acarya sangat diagungkan. Bagi para sadhaka yang akan melakukan latihan di dalam Tantrayana harus memiliki kesungguhan hati dan keyakinan kuat untuk menghormati Maha Mula Vajra Acaryanya, karena Tantrayana sangat menitik beratkan pada kekuatan Abhiseka yang diberikan oleh Maha Mula Vajra Acarya tersebut. Seandainya para sadhaka tidak menghormati Maha Mula Vajra Acaryanya bahkan menipu atau memfitnahnya, maka semua latihan esoteris yang dilakukan setiap hari akan kehilangan kekuatannya dan menjadi tidak berguna.

Melakukan latihan di dalam Sadhana Guru Yoga yang terdiri dari visualisasi, mudra dan mantera, semua memiliki silsilah yang nyata dari para Guru Akar. Bila ketiga rahasia telah menjadi satu, maka akan muncul kekuatan dari kontak batin yang telah terjadi, dimana hal tersebut tidak bisa digantikan oleh latihan esoteris lainnya karena akan terjadi kekeliruan silsilah dan hasil yang tidak baik serta akan kehilangan kekuatan Abhiseka dari Maha Mula Vajra Acarya.

Silsilah warisan ajaran Yang Arya Maha Vajradhara Lian Sheng Rinpoche Lu Sheng Yen berasal dari :
Vairocana Tathagata -> Buddhacaksu Buddhamatrka -> Padma Kumara Bodhisattva.

Quoted from wihara.com

Konsep Sadhana Catur Prayoga

Konsep Sadhana Catur Prayoga :

Latihan Dharma Tantrayana Satya Buddha terbagi menjadi lima bagian yaitu :

1. Sadhana Empat Langkah Dasar – Catur Prayoga
2. Sadhana Guru Yoga (tahapan awal dimana mulai muncul kontak batin tertentu dengan Maha Mula Vajra Acarya, Maha Guru Lu)
3. Sadhana Yidam Yoga
4. Sadhana Vajra Dharma Yoga
5. Anuttara Tantra -> Maha Dzogchen

Empat Langkah Dasar meliputi :
1. Sadhana Maha Namaskara
2. Sadhana Catur Sarana
3. Sadhana Maha Puja
4. Sadhana Vajrasattva – Vajra Citta Bodhisattva, yang merupakan penjelmaan kemurnian Panca Dhyani Buddha

Empat Langkah Dasar atau Catur Prayoga ini merupakan latihan dasar yang menjadi pondasi utama di dalam latihan esoteris. Bagaikan sebuah bangunan kokoh yang harus memiliki dasar yang kuat, maka demikian pula Sadhana Catur Prayoga merupakan pondasi yang paling utama di dalam semua tingkatan sadhana-sadhana selanjutnya.

Ada banyak orang yang mempelajari esoteris atau Tantrayana tetapi meremehkan dan enggan memulai tahapan Sadhana Catur Prayoga. Sesungguhnya, Sadhana Catur Prayoga ini merupakan latihan dasar utama yang melatih semua aktifitas badan jasmani, pikiran dan ucapan untuk menyesali semua karma-karma buruk yang dimiliki oleh sadhaka, juga untuk menyingkirkan segala mara bahaya dan memunculkan kesejahteraan duniawi serta kebijaksanaan.

Seorang sadhaka Satya Buddha, seandainya di dalam latihan Sadhana Catur Prayoga telah memperoleh hasil, maka di dalam kehidupan yang sekarang atau yang akan datang akan memperoleh kesejahteraan duniawi atau kelahiran di alam dewa, selain itu juga dapat berhubungan batin dengan Vajra Citta Bodhisattva, sehingga saat itu sebenarnya sadhaka tersebut telah mencapai hasil dalam tingkatan Bodhisattva. Oleh karenanya, Sadhana Catur Prayoga meskipun sebuah latihan yang amat mendasar, tetapi sesungguhnya juga merupakan tingkat Anuttara Tantra pula.

Quoted from wihara.com

Agama Buddha dan Suku Dayak

Apakah suku Dayak ada yang menganut agama Buddha? Jawabnya adalah ya! Ada orang-orang dalam suku Dayak menganut ajaran Buddha. Salah satu suku pribumi Kalimantan Barat khususnya Dayak Bukit/Kandayan telah mengenal Buddhisme. Berawal dari perkenalan dengan tokoh-tokoh Buddhis Kalimanan Barat di Pontianak yakni Bapak Cipta Wijaya Salim (almarhum), Aliong, A-Buai/lbu Ratna dan Lilianti. Dari beliau-beliau inilah sekitar 2000 jiwa masyarakat Dayak secara serempak menyatakan diri sebagai penganut Agama Buddha dan menyatakan berlindung pada Sang Triratna, peristiwa ini terjadi pada tahun 1991 di Desa Senakin.

Melihat perkembangan yang begitu pesat tokoh masyarakat Dayak yang telah menyatakan berlindung pada Triratna beserta tokoh-tokoh dari Pontianak menyatakan cita-citanya untuk mempunyai tempat ibadah, sehingga dapat melaksanakan ritual-ritual Buddhis bersama seperti agama-agama lainnya. Namun, saat itu kesulitan mendapatkan tempat/lahan untuk membangun sebuah vihara disertai kurangnya dana, maka cita-cita tersebut belum dapat direalisasi. Pada tahun 1992, seorang umat Buddha merelakan rumah yang dimilikinya untuk ditempati sementara dan dialihfungsikan sebagai vihara sementara. Dengan adanya vihara di Pontianak, pada saat itu semakin meningkatkan laju perkembangan Buddha Dhamma di Pedalaman Kalimantan Barat. Pembinaan pun dirasakan sangat baik, pada saat itu ditambah lagi dengan datang tokoh Buddhis dari Jakarta yakni Romo Purna Candra dan Romo Karuna Atmaja. Cita-cita yang tadinya pernah padam hidup kembali, namun cita-cita tersebut kembali buyar oleh karena sulitnya mendapatkan lahan yang tepat untuk pembangunan Vihara.

Pada tahun 1994, pembangunan baru dapat dilaksanakan setelah mendapatkan lahan seluas 300 m2 yang berasal dari hak hibah. Pada tahun 1994 diadakan Visudhi Upasaka/Upasika oleh tiga orang Romo, yakni Romo Karuna Atmaja (alm), Romo Purna Candra (alm) dan Romo Sasana dari Jakarta yang mevisudhi Upasaka/Upasika sebanyak 200 orang, dilaksanakan sesuai tradisi Tantra (Kasogatan). Dengan berakhirnya upacara Visudhi, mulai saat inilah pembinaan dirasakan semakin kurang dan umat disana harus berdiri di kakinya sendiri. Dengan pemahaman yang masih dangkal, yang hanya diperoleh melalui diklat-diklat selama semingggu di Kotamadya Pontianak akhirnya perkembangan Buddhisme menjadi terseok-seok. Sehingga pada tahun 1996-2002 Umat Buddha di pedalaman Kalimantan Barat, setengah dari jumlah yang ada pada saat itu berpindah ke agama lain, karena mereka memiliki pemahaman yang kabur tentang agama Buddha dan juga dikarenakan teror-teror yang dilakukan oleh oknum-oknum umat agama lain yang tidak bertanggung jawab.

Ajaran-ajaran Buddha dapat diterima ditengah masyarakat Dayak, karena kedekatan ajarannya dengan budaya Dayak, yaitu kesamaan dalam tradisi untuk tidak menghilangkan kehidupan makhluk sekecil apapun yang dikenal dengan nama “Balala”. Balala dilakukan saat musim membuka ladang akan tiba. Dalam kepercayaan adat Dayak juga dikenal adanya alam-alam lain diluar alam manusia dan kepercayaan adanya kelahiran kembali setelah kematian. lstilah Tuhan dalam kepercayaan Dayak dikenal dengan nama Pamma Jubatta. Jubatta tidak menciptakan manusia. Jubatta hadir hanya mengatur dan menguasai seluruh alam dan merupakan sosok yang sempurna. Namun tidak dapat dikatakan sebagai penyebab terjadi segala sesuatu yang terjadi di dunia. Manusia dalam kepercayaan Dayak diciptakan oleh makhluk diluar dunia yang ada saat ini. Terbentuknya manusia berada di suatu tempat yaitu Panara Subayatn (Surga) yang di lakukan oleh DA’NEK NANGE. Apabila mencermati kata DA’NEK NANGE, NEK NANGE bukanlah merupakan suatu pribadi, tetapi suatu kumpulan makhluk-makhluk yang bekerja sama dalam pembentukan manusia. Jadi penciptaan manusia bukanlah oleh suatu pribadi, tetapi lebih dekat dengan hukum-hukum alam yang digambarkan melalui orang-orang atau makhluk-makhluk Adi Kodrati. Disinilah titik ketertarikan orang-orang suku Dayak untuk memeluk agama Buddha.

Quoted from kalimantanforchrist.blogspot.com with necessary changes.

Manfaat Mantra dan Sutra Satya Buddha

Manfaat Mantra panjang Padmakumara.


Dikutip dari www.Padmakumara.org.
semoga berguna

“OM ,AH, HUM ,GURU PHEI,A,HE,SA,SHA,MA,HA,LIAN,SHEN,SIDDHI, HUM”

Manfaat Menjapa Mantra Sadgativajra

◎ Dharmadesana Guru leluhur Nuona

Tanya : Apa pahala penjapaan Sadgativajra Mantra?
Jawaban : Sadgativajra Mantra dapat disebut juga sebagai “Mantra yang dibawa dapat menjadi Buddha” maksudnya, bila di bawa, maka dapat mencapai ke-Buddha-an. Mantra ini menyelamatkan makhluk luas dan mengandung pahala yang tak terhingga. Asalkan mendengar suara mantra ini, mata melihat aksara mantra ini, atau tubuh menyentuh mantra ini (suku kata sansekerta atau aksara Tibet), dapat melenyapkan karma buruk tiga kehidupan, kelak dapat mencapai ke-Buddha-an. Mantra ini mengandung pahala yang besar dapat menyeberangkan semua makhluk, walaupun makhluk itu telah terjatuh di alam rendah, dapat terlahir di Tanah Suci. Bila saat masih hidup banyak menjapakan mantra ini, kelak setelah dikremasi akan menghasilkan sarira.
Asal usul mantra ini adalah Buddha Adaerma mewariskannya kepada Vairocana Buddha. Dulu di masa Vairocana Buddha, ada seorang sadhaka yang memiliki hati welas asih, pada suatu ketika di daerahnya dilanda bencana kekeringan, air danau menjadi dangkal, banyak ikan-ikan terdampar di air Lumpur tepi danau. Timbul rasa iba dari hati sadhaka tersebut, ia lantas berusaha memindahkan ikan-ikan ke tengah danau dengan menggunakan keranjang. Namun karena ia hanya seorang diri, ikan yang berhasil diselamatkan ke tengah danau hanyalah sebagian kecil saja. Sebagian ikan-ikan telah mati terkapar di pinggir danau. Dengan hati pilu, ia berkata “Hanya sedikit makhluk yang berhasil diselamatkan, sedangkan yang tidak dapat diselamatkan sungguh banyak.” Oleh karena tergerak akan maitri karuna dari sadhaka itu, Buddha Vairocana menampakkan diri dan berkata, “Dengan mengandalkan kekuatanmu seorang untuk menyelamatkan makhluk, tentu saja yang berhasil diselamatkan terbatas jumlahnya. Hendaknya engkau menggunakan Buddha Dharma untuk menyelamatkan makhluk, di kemudian hari nanti makhluk itu sendiri juga akan menyelamatkan makhluk lain. Dengan demikian, barulah dapat menyelamatkan makhluk luas.” Oleh karena itu, Buddha Vairocana mewariskan Sadgati Vajra Mantra kepadanya. Kemudian, ia menjapakan mantra ini di tepi danau, sehingga ikan-ikan yang masih hidup melenyapkan karma buruk yang tak terhingga banyaknya, sedangkan yang telah mati semua dapat terlahir di Negeri Buddha dan mencapai ke-Buddha-an. Ini merupakan contoh pahala yang tak terperikan dari Sadgativajra mantra.

◎Dharmadesana Guru Leluhur Huazhang (華藏祖師)

1. Sadgativajra Mantra khusus menyelamatkan makhluk sadgati, supaya mereka mencapai ke-Buddha-an. Begitu mantra didengar oleh telinga, dapat melenyapkan timbunan karma buruk. Bila seseorang tekun menjapakannya, senantiasa menyadari mengenai tiada lahir. Terlebih dalam menyeberangkan arwah, mantra ini memiliki pahala yang sangat besar, bila dapat terlebih dahulu membangun dasar dengan menjapa mantra ini sebanyak 100.000 kali, kelak saat hendak menyeberangkan arwah, menjapakannya 7 kali, para makhluk sadgati yang hendak diseberangkan akan terlahir di Sukhavati. Dan lagi, bila dapat menjapakan mantra ini banyak kali untuk mengadhistana pasir, kemudian ditebarkan diatas kuburan atau jasad, meskipun almarhum telah terjerumus ke dalam alam rendah tetap akan terkikis karma buruknya dan terlahir di Sukhavatiloka mendengarkan Buddha Dharma.
2. Tiap suku kata mantra ini mengandung kekuatan utnuk menghancurkan atau menutup sadgati membimbing menjuju Tanah Suci, makna tiap suku kata :

A (Alam dewa), He (Asura), Sa(Manusia),
Sha (Hewan), Ma (Setan kelaparan), Ha(Neraka).

※Mantra Hati Padmakumara mengandung Sad Gati Vajra Mantra, dari sini dapat kita ketahui maitri karuna dan kekuatan pranidhana Maha Mula Acarya.

Yang Arya Padmasambhava mengatakan, “Mantra Hati Mula Acarya merupakan intisari Tri Ratna (Buddha, Dharma dan Sangha) dan Tri Mula (Guru, Yidam dan Dharmapala), dapat memperoleh pencapaian lokiya maupun lokutarayang tak terperikan. Oleh karena itu pahala penjapaan Mantra Hati Mula Acarya sungguh tak terperikan!”

Mungkin Anda pernah mendengar orang yang mengatakan bahwa menjapa Mantra Hati Mula Acarya berarti ajaran sesat, juga Mantra Hati Mula Acarya tidak ada dalam Sutra Buddha.

Mantra Hati Mula Acarya merupakan bagian dari ajaran Vajrayana, sehingga kita sebagai sadhaka Vajrayana hendaknya berhati hati terhadap gossip dan hasutan terhadap Mantra Hati Mula Acarya yang dilontarkan oleh pihak yang tidak memahami Vajrayana. Sebab memfitnah Mula Acarya merupakan karma buruk berat dan melanggar ikrar samaya dalam Vajrayana, karma buruknya cepat atau lambat pasti berbuah . Memfitnah Mula Acarya sama saja dengan memfitnah Sepuluh Penjuru Buddha, sebab Mula Acarya merupakan wakil dari Para Buddha, yang mewariskan ajaran Para Buddha (melalui garis silsilah yang tak terputus)kepada kita.

SUTRA SATYA BUDDHA DHARMA ( Terjemahan )
PELENYAP MALAPETAKA PEMBERKAT KEBERUNTUNGAN YANG OTENTIK

Gatra permohonan adhistana lian Sheng living Buddha

OM.AH.HUM. Langit nan suci.Bumi nan suci.Semua umat nan suci.Segala sifat jatidiri nan suci.sang Buddha menyatu dengan alam semesta mewujudkan segala bentuk dan rupa.

Sembahkan kesucian badan,mulut,dan pikiran kita sebagai pujana kepada Yidam semula Vairocana.
Wujud jatidiri Buddhacaksu,Buddhamaitri nan mulia,wujud penikmatan Padmakumara Bodhisattva.
Wujud titisan pemimpin agama,Sri bhagavan Lian Sheng Huo Fo Living Buddha Mengangkat maha syukur tri wujud nan tiada beda.
Hormati maha warisan ilmu tantra satya Buddha.miliki kesaktian memadati segenap alam semesta.
Pancaran cahaya suci menembus trimasa.komfirmasi maha besar tanpa terhalangkan ruang dan masa.
Siswa satya Buddha senantiasa berdoa.kearifan dan keberuntungan oleh anugerah nan cerah
Dulu sakyamuni memberikan vyakarana Buddha.misi penyeberangan umat pun dititipkan Amitabha
Maitreya Bodhisattva berikan mahkota merah.Padma guru menurunkan ilmu tantra.
Mohon tak lepas prasetya luhur semula. Selamatkan umat manusia kita semua.
Melindungi nuansa Pikiran suci agar umat terima.secepatnya mencapai siddhi mohon adhistana.

Terpujilah sang leluhur pokok utama warisan ilmu semula Vairocana Buddhaya
Terpujilah Buddha Caksu Buddha maitreya
Terpujilah Padmakumara Bodhisattvaya.
Terpujilah Lian Sheng Huo fo Mulacarya Maha Guruye.
Terpujilah pasamuan satya Buddha tri masa sepuluh penjuru semua Buddhaya,Bodhisattvaya,Mahasattvaya.

Memanjatkan julukan kesucian maha guru (3x):

Pesamuan Kolam padma alam barat.Maha dwikolam Padma.kedelapan belas Maha padmakumara.Sri bagavan berjubah putih.vajracarya bermahkota merah serta berpita suci.Pemimpin Tantra Vajrayana.Maha vajradhara Tantra satya Buddhagama kedewataan generasi ke-1.yang arya Tantrika Lu ShengYen.
Terpujilah Pesamuan Satya Buddha semua Buddhaya,Bodhisattvaya,Mahasattvaya(3x)

Mengundang Dwi Buddha serta delapan Bodhisttva :

Terpujilah istana vijaya Dharmadhuta nan tiada tertara vairocana Buddha
Terpujilah Buddhaloka sukhavati surgaloka alam barat Amitabha Buddhaya.
Terpujilah Avalokitesvara Bodhisattva Mahasattvaya.
Terpujilah Maitreya Bodhisattva Mahasattvaya.
Terpujilah Akashagarbha Bodhisattva Mahasattvaya.
Terpujilah Samantabhadra Bodhisattvaya Mahasattvaya.
Terpujilah Vajrapani Bodhisattvaya Mahasattvaya.
Terpujilah Manjusri Bodhisattvaya Mahasattvaya.
Terpujilah vitanalama vigata Bodhisattvaya Mahasattvaya.
Terpujilah Ksitigarbha Bodhisattva Mahasattvaya.
Terpujilah Para Bodhisattvaya mahasattvaya.

Gatra pembukaan sutra.

Dharma dengan nuansa mulia mendalam tiada tara. kesempatan langka sepanjang berjuta-juta kalpa. kini kudapatkan dan dengarkan serta panjatkannya. Semoga mengerti hakikat Tathagata.

Sabda Lian Sheng Huo Fo atas “Sutra Satya Buddha Dharma Pelenyap Malapetaka. Pemberkatan Keberuntungan yang otentik”.

Demikianlah yang aku dengar: Pada suatu saat sang Maha Padmakumara Putih berada di dwikolam padma, duduk diatas Dharmasana Maha teratai Putih dikelilingi oleh tujuh belas kuntum bunga teratai maha besar. Dimana memancarkan Cahaya menurut masing-masing warnanya. Antara lain, hijau,kuning,merah,ungu,…..dan seterusnya. Bunga-bunga teratai tersebut, dengan nuansa harum wangi nan anggun dan suci yang sangat mulia. Sang Padmakumara Putih membangkitan Kesaktian dengan kekuatan BatinNYA, merubah sebuah Maha dwikolam Padma, sehingga menjadi alangkah gemerlapnya dimana memancarkan sinar keemasan yang luar biasa.seluruh bunga-bunga yang harum semerbak pun mekar sempurna. Rumput kemujuran menebarkan keharuman nan wangi.bangau Putih. Burung Merak, Burung nuri, Burung sari, burung Kalavinka, burung jivajivaka, seluruhnya berubah menjadi berwarna keemasan, berbunyinya irama surgawi nan merdu dan lemah lembut.
Terlihat sinar keemasan diatas kahyangan, terdengar alunan irama surgawi nan suci mulia berkumandang dari angkasa raya,seluruh alam-alam di perbagai dunia menebarkan keharuman nan wangi semerbak sejumlah istana kencana terdapat diatas angkasa raya,seluruhnya memancarkan sinar gemilang,bunga teratai emas pun tersebar dimana-mana.dan terlihat bunga-bunga surgawi beterbangan melayang-layang diatas kahyangan.

Pada saat itu Maha Dwikolam padma berguncang dengan amat dahsyat,sehingga di setiap alam-alam dewa nan tak terbilang banyaknya itu semua merasakannya.Para Buddha Bodhisattva,Sravaka pun merasakannya , mereka berdatangan semua ke Maha dwikolam Padma, para penguasa dari tigapuluh tiga alam dewapun berdatangan ke Maha dwikolam Padma. Maka dikumpulkannya para dewa dari 28 alam, beserta sang sakra devanam indra, Maha Brahma, delapan direksi dewa,serta empat massa,untuk membabarkan butir-butir intisari Dharma.
Saat itu Padmakumara Emas mewujudkan sinar Maha kebijaksanaan.Padmakumara Putih wujudkan sinar dharmadhatu, Padmakumara Hijau wujudkan beribu-ribu sinar ratna, Padmakumara Hitam wujudkan sinar penundukan, Padmakumara merah wujudkan sinar Konkrit prasetya luhur. Padmakumara Ungu wujudkan sinar khidmat kewibawaan, Padmakumara biru wujudkan sinar budi pahala, Padmakumara kuning wujudkan sinar keberuntungan, Padmakumara jingga wujudkan sinar kesucian tulus dan murni.

Setelah pada dewa menyaksikan semua ini, merasa amat sangat menakjubkan, kemudian sang sakra devanam indra beranjak bangun dari tempat duduknya.ia tampil kedepan bersujud kepada maha Padmakumara Putih dan berkata:”sri bhagavan yang langka dan mulia! Dengan jalinan penyebab apakah maha dwikolam padma dapat wujudkan maha cahaya sedemikian rupa?”

Maka Padmakumara Putih berkata”Pasti akan jelaskan kepada anda sekalian”.Sang Sakra devanam berkata:”Sri Bhagavan berwibawa yang termulia, mohon Sri baghavan babarkannya kepada massa umat, agar umat manusia dan dewa semuanya tahu harus kemanakah untuk berlindungnya”.Saat itu Maha Padmakumara Putih beritahukan kepada sacra devanam indra serta para umat semua:

“ Gagasan itu sangatlah baik.kiniKU babarkannya kepada kalian serta massa umat di zaman terakhir dan kepada mereka yang memiliki kondisi jalinan karma dimasa kelak.agar semuanya dapat mengetahui makna dan hikmat Satya Buddha Dharma Pelenyap Malapetaka Pemberkat Keberuntungan ini”.

Maha Padmakumara putih berkata: “Para Buddha Bodhisattva dalam misi penyelamatan umat terdapat antara lain:Dunia vijaya tiada tertara, Dunia Ratna Mulia, Dunia manik sempurna, Dunia tanpa risau, Dunia suci abadi, Dunia pikiran dharma, Dunia bulan purnama, Dunia sukacita mulia, Dunia mulia sempurna, Dunia khazanah gemilang, Dunia satya jatidiri, Dunia penembusan sempurna, dan kini ada Dunia satya Buddha.

Lalu para Buddha,Bodhisattva,Sravaka dan dewa mendengarkan Sribaghavan menjelaskan dunia satya Buddha. Dimana mengetahui karma vipaka masa lalu,sekarang dan akan datang atas diri sang sugata nan termujur dan maha welas asih, adalah suatu penampakan diri demi massa umat melalui Titisan sri baghavan itu.para hadirin semua bersuka cita atas wejangan nan belum pernah di peroleh sebelumnya itu,mereka bersujud memujinya serta memanjatkan gatha:

Maha welas asih Sri baghavan. Guru ilmu Esoterik nan tiada tertara.telah mencapai dimasa dahulu kala.jauh dari nafsu duniawi transenden dirinya.kini mendirikan dunia satya Buddha mengiba massa umat manusia.Titisan sebagai pemimpin agama.turun kedunia fana sangatlah baik Lian Sheng julukannya.babarkan demi massa umat khalayak semua.kita segenap yang telah mendengarkannya.bersiap sebagai maha pendukungnya.

Pada saat itu Sri baghavan Maha Padmakumara putih memberitahukan kepada khalayak ramai:Tanpa pikiran itu sebagai buddha ratna pencapaian kesadaran agung dalam penekunan kesucian batin diri. Kesucian badan, kesucian mulut, kesucian pikiran itu sebagai ratna dharma. Berlindung pada MulaAcharya satya Buddha itu sebagai sangha ratna.

Sri baghavan beritahu kepada khalayak semua:Bila ada anak laki-laki atau perempuan yang bijak, pada setiap tahun tanggal 18 bulan ke-5 imlek,setelah mandi,menjalankan sila,serta menyucikan makanan mengenakan pakaian baru dan bersih atau pada tanggal 18 setiap bulan,atau pada hari lahirnya sendiri,di depan mandala tantra, mengundang dwi Buddha beserta delapan Bodhisattva, memanjatkan sutra satya Buddha Dharma pelenyap malapetaka pemberkat keberuntungan, memohon apa yang diharapkan,pasti terdapat kemukjizatan,apalagi jika bisa memujakan dupa,bunga,lampu, air teh, serta buah-buahan.berdoa khusyuk pasti akan mendapatkan kemujuran.

Sri Baghavan beritahu kepada khalayak semuanya:di dunia ini baik itu pejabat tinggi,bangsawan,sramanera,sadhaka,pertapa ataupun umat awan, apabila mendengarkan sutra ini, memanjatkan sutra ini,orang tersebut akan mendapatkan kedudukan yang terhormat,usia tambah panjang,minta putra dapat putra, minta putri dapat putri. Memperoleh keberuntungan nan tiada terkatakan merupakan sutra Ratna maha rejeki yang menambah keberuntungan.

Apabila terdapat arwah leluhur,roh musuh bebuyutan dan piutang dimana belum dapat diseberangkan,terhambat dialam baka,bilamana bisa memanjatkan sutra ini, mencetak dan membagikan sutra ini maka arwah akan terlahir di alam dewa,roh musuh bebuyutan menjadi buyar, keluarga yang hidup memperoleh keberuntungan .apabila terdapat anak laki-laki atau perempuan, dimana kesurupan roh setan,diganggu roh jahat,bermimpi buruk tiada waras, memanjatkan sutra ini berdanakan cetakan sutra ini,roh setan akan sirna segera serta selamat dan tenteram.

Apabila dilanda penyakit gawat,hukuman buah karma dimasa lampau,atau penyakit roh setan dan lain sebagainya, memanjatkan sutra ini berdanakan cetakan sutra ini, marabahaya segera sirna.penyakit langsung sembuh. Apabila nasib sedang buruk,terlibat perkara pengadilan,terpuruk dalam penjara, bilamana bisa memanjatkan sutra ini berdanakan cetakan sutra ini, segera dapat dibebaskan, segala malapetaka sirna berbuah menjadi kemujuran.

Bilamana terjadi perang antar negara, apabila bisa memanjatkan sutra ini, dan mendirikan rupang serta mempersembahkan dengan pujana,kekuatan segera menambah,takkan terkalahkan dalam perang, bagi siapa yang memanjatkannya, yang mencetakannya, yang berdanakan bisa mendapatkan segala kemujuran sekehendak nan sempurna. Melenyapkan segala gangguan dan marabahaya,bisa melenyapkan penderitaan atas kelahiran dan kematian.

Dalam Pasamuan samudera Satya Buddha alam barat di Maha Dwikolam padma.dimana Maha Padmakumara Putih segera menjapa mantra:”OM GURU LIAN SHENG SIDDHI HUM”.sesuai sabda sri baghavan setelah bersabdakan sutra ini sang sacra devanam indra beserta khalayak ramai, berikut para dewa naga. Kedelapan direksi dewa dan keempat massa umat, bernamaskara dengan penuh hormat,menjalankan ajaran ini sepenuh hati dan kebulatan iman.Sutra satya Buddha dharma Pelenyap malapetaka pemberkat keberutnugan selesai sampai disini.

Padma Kumara 1-18 and HUM 1-7

tbs_logo
Code:
http://rapidshare.com/files/122534733/padmakumara1.rar

http://rapidshare.com/files/122535145/padmakumara2.rar


http://rapidshare.com/files/122535570/padmakumara3.rar


http://rapidshare.com/files/122536042/padmakumara4.rar


http://rapidshare.com/files/122536429/padmakumara5.rar


http://rapidshare.com/files/122536970/padmakumara6.rar


http://rapidshare.com/files/122537296/padmakumara7.rar


http://rapidshare.com/files/122537674/padmakumara8.rar


http://rapidshare.com/files/122538552/padmakumara9.rar


http://rapidshare.com/files/122539103/padmakumara10.rar


http://rapidshare.com/files/122539453/padmakumara11.rar


http://rapidshare.com/files/122540392/padmakumara12.rar


http://rapidshare.com/files/122540834/padmakumara13.rar


http://rapidshare.com/files/122543567/padmakumara14.rar


http://rapidshare.com/files/122544216/padmakumara15.rar


http://rapidshare.com/files/122544611/padmakumara16.rar


http://rapidshare.com/files/122544995/padmakumara17.rar


http://rapidshare.com/files/122545434/padmakumara18.rar

HUM (Lanjutan dari serial Padmakumara), seri 1 – 7 =

Code:
http://rapidshare.com/files/122546931/Hum1-7.rar